Wednesday, December 27, 2017

삼위일체 교리의 재인식 / 김영재 교수

삼위일체 교리의 재인식

/ 김영재 교수(합동신학대학원대학교 역사신학)


들어가는 말

한국 교회에는 삼위일체 교리에 대한 양태론적인 이해가 일반화되어 있다. 그래서 윗트니스 리 같은 이가 큰 소리를 질러 사람들로 하여금 삼위일체 교리를 이해하는 데 혼란스럽게 만든다. 한국 교회에 왜 양태론적인 이해가 만연되고 있는지를 검토하는 한편, 올바른 정통적인 삼위일체 이해가 어떤 것인지를 살펴보며, 삼위일체 교리를 실제로 어떻게 이해해야 할 것인지를 논하기로 한다.

유일신 하나님은 삼위일체 하나님

세계 만물을 창조하시고 다스리시는 하나님은 삼위로 계신 한 하나님이다. 세상에는 많은 종교가 있어서 제각기 하나님에 대한 신앙을 말하고 있으나, 창조주 하나님은 성경을 통하여 당신 자신을 나타내 보이시며 유일하게 참 하나님이심을 선포하신다. 성경이 말씀하는 하나님, 즉 스스로 계시는 여호와 하나님은 사람들이 상상하거나 만들어낸 신들과는 비교가 되지 않는 유일하신 참 하나님이시다. 그런 뜻에서 여호와 하나님은 유일신(唯一神)이시나 단일신(單一神)은 아니시다. 여호와의 증인들은 '유일신'이란 뜻을 '단일신'으로 이해하여 홀로 참 신이신 여호와 하나님께서 삼위일체 하나님이심을 부인한다.

하나님은 아버지 하나님(성부), 아들 하나님(성자), 성령 하나님(성령) 세 분이시나 한 하나님이시며, 한 하나님이시나 세 분으로 계시며 일하신다. '삼위일체'란 단어는 성경에는 없으나, 교회는 그것이 아버지와 아들과 성령 세 위(persons)가 한 하나님이신 진리를 가장 적절하게 표현하는 말로 받아들이게 되었다. 교회 역사에서 제일 처음 삼위일체라는 말을 한 이는 터툴리안이었다.

삼위일체의 교리는 예수 그리스도께서 참으로 하나님의 아들이신지를 물으면서, 아들이시면 아버지와 같이 동등하시며 영원하신 하나님이신지를 묻는 물음에 답하는 데서 성경의 가르침을 확인하게 된 교리이다. 사도들을 계승한 속사도 교부들의 시대로부터 325년 니케아 회의에서 삼위일체 정통교리를 확정하고 381년 콘스탄티노플 회의에서 재확인하기까지 교부들이 많은 잘못된 가르침에 대항하여 성경의 진리를 변증하고 논의를 거듭한 끝에 교회가 교의로 받아들이게 된 교리이다.

이단의 전형: 양자설과 가현설

예수 그리스도가 하나님의 아들이심에 대하여 부정적으로 잘못 가르친 초기의 이단은 영지주의와 에비온주의였다. 영지주의는 헬라의 철학과 동방의 여러 종교의 혼합 사상이며, 에비온주의는 유대교적 배경에서 나온 사상이었다. 영지주의는 예수가 하나님의 아들인 것은 신이 인간의 몸을 입고 나타났다는 뜻에서 그렇다고 말했다. 이러한 가르침을 가현설(假現說)이라고 한다.

가현설은 예수 그리스도께서 사람이 되시고 역사적인 인물로 사신 것을 부인하거나 그런 역사성에 의미를 부여하지 않는 것이다. 반면에 에비온주의는 예수는 단지 인간일 뿐이지만 하나님께서 그를 양자(養子)로 삼으심으로 하나님의 아들이 되었다고 가르쳤다. 가현설과 양자설, 이 두 사상은 예수 그리스도에 대한 이단설을 대변하는, 따라서 삼위일체 교리를 부인하는 전형적인 이단설이다.

사도들을 계승한 속사도 교부들이나 그 다음 세대의 변증가들은 나사렛 예수는 성령으로 잉태되어 동정녀에게 나신 분으로 곧 하나님의 아들이시라는 사도들의 고백을 그대로 받아들였다. 그 진리를 설명함에 있어서 다소 표현상 미흡한 점은 있었으나 그 진리를 부인하거나 왜곡하는 이단적인 가르침에 대항하여 정통적인 신앙을 변증하며 전수하였다.

미흡한 점 가운데 대표적인 것은 아들 하나님을 헬레니즘 세계에서 일반적으로 이해하고 있는 '로고스' 사상으로 설명하는 데서 오는 것이었다. '로고스'는 순수한 신과 물질 세계를 중계하는 존재로 이해하고 있었으므로 아들을 '로고스'로 설명하자니까 아들 하나님이 아버지 하나님과 본질에 있어서 동등하시며 한가지로 영원하신 하나님이심을 충분히 설명할 수가 없었다.

양태론의 생성과 파급

3세기에 이르러 삼위일체 교리에 대한 논의가 활발해지면서 삼위일체를 결과적으로 부인하는 단일신론(單一神論)이 대두하게 되었다. 예수 그리스도를 양자로 이해하는 소위 동적(動的) 단일신론과 하나님이 아버지와 아들과 성령의 모양으로 나타나셨다는 양태론적 단일신론이었다. 동적 단일신론은 에비온적 양자론에 가깝고 양태론적 단일신론은 영지주의적 가현설에 유사한 것이다. 양태론적 단일신론은 그냥 양태론(樣態論, Modalism)이라고도 하고, 그것을 사벨리우스가 처음 말했다고 해서 사벨리우스주의(Sabellianism)라고도 한다.

3세기 중반에 사벨리우스는 성부, 성자, 성령은 한 하나님이 구약과 신약과 교회 시대의 세 시기를 통하여 자신을 계시하신 이름들이라고 말했다. 하나님은 단자(單子, monad)로서 하나님의 존재 내에서 구별이 없으며, 세계와의 관계에서 아버지, 아들, 성령으로 구별된다는 것이었다. 하나님이 세 가지 이름과 양식으로 구별될 뿐이라고 하였다.

태양과 빛과 열을 비유로 사용하여 로고스를 통하여 세상이 창조되었다면 장차는 로고스가 다시금 흡수되고 하나님은 하나일 뿐이라고 한다. 사벨리우스는 그리스도의 인성은 완전히 무시하였으므로 그에게서 성육(成肉)의 개념은 찾아볼 수 없다.

이러한 사벨리우스의 양태론은 물론 이단설로 정죄를 받았으나, 교회 역사에서 많은 사람들이 그러한 잘못된 삼위일체론에 빠지게 되었다. 그러한 경향은 합리주의적 사고를 하는 자유주의 신학자들과 신자들에게서 볼 수 있다. 19세기 이후의 자유주의 신학자들은 본래 삼위일체 교리에는 별로 관심을 보이지 않았으나, 그들이 그 교리를 논할 경우에는 양태론을 말한다. 성경이 말씀하는 대로 예수가 하나님의 아들이심을 믿지 못하는 신학자들은 역사적인 예수를 찾느라 예수전 연구에 헛되게 열을 올렸다. 유니테리안은 양태론적 단일신론을 따르는 것을 자신들의 정체성으로 표방하는 합리주의적인 신자들의 그룹이다.

한국 기독교장로교회가 1972년에 내 놓은 신앙선언서 제 1장 1절에 보면 양태론적인 삼위일체 이해를 발견하게 되는데 그것은 그렇게 놀라운 일은 아니다. 그것을 작성한 신학자들이 자유주의적인 성향을 가졌기 때문이다.

"하나님은 하늘과 땅의 창조와 이스라엘의 역사에서 거룩하신 아버지로 나타나셨고 계시의 정점인 예수 그리스도에게서 아들로 나타나셨고, 또 예수의 이름으로 모인 교회에서 성령으로 나타나셨다. 우리는 한 하나님을 세 품격에서 만나며 그 하나의 품격에서 다른 두 품격과 만난다."

자유주의적인 신학자들이 양태론을 말하는 것은 알 만한 일로 여기지만, 한국의 보수적인 신학자에게서도 양태론적 표현을 발견할 수 있어서 자못 긴장하게 된다. 예를 들어, 어느 보수적인 신학자의 글에서도 "이 세 위는 여러 사람의 여러 인격들처럼 전적으로 분리된 세 인격이 아니다. 오히려 이 세 위는 하나님의 본체(本體)가 존재하고 있는 세 형태에 지나지 않는다" 라는 표현을 본다.

이러한 양태론적 이해는 부흥사들이나 일반 목회자의 설교에서도 흔히 듣는 것이다. 일반 목사들의 경우는 삼위일체를 설명하면서 해, 햇빛, 열, 혹은 물, 얼음, 수증기 등 눈으로 볼 수 있는 사물로 설명한다. 그러다 보면 불가피하게 양태론에 빠지게 된다. 신학자들의 경우는 하나님의 존재에 관하여 유신론적으로 논증을 하다가 그러한 논증의 잣대를 삼위일체론에까지 적용하기 때문에 그런 것으로 이해할 수 있다.

이와 같이 양태론적 이해가 만연되고 있는데다가 그냥 주관적인 성경공부에만 열을 올리고 교리 교육에는 대체로 관심을 기울이지 않는 한국 교회이다 보니까 신자들은 이단들의 가르침에 무방비 상태로 노출되고 있다. 그러다 보니까 잘못된 양태론을 가르치는 윗트니스 리도 많은 추종자를 얻고 있는가 보다.

1996년부터 98년의 기간에 월간지 <교회와신앙>의 발행인 최삼경 목사는 윗트니스 리측과 벌인 논쟁에서 윗트니스 리의 삼위일체론을 변형된 양태론으로 규정한다. 필자는 최삼경 목사의 말에 동감한다. 그러면서도 필자는 윗트니스 리의 삼위일체론을 "양태론"이라고 말할 가치조차도 없는 것으로 생각한다.

양태론은 합리주의적 이해에서 출발하는 삼위일체 이해로 나름대로의 전제와 논리성을 갖추고 있는 것이다. 그러나 윗트니스 리의 경우는 논리성을 결여한 채로 겁없이 거룩하신 하나님께 전혀 부적합하고 불경스런 비유를 들면서 조잡한 설명으로 일관하고 있어서 신학적으로 논쟁할 가치조차 없음을 발견한다. 윗트니스 리는 너무 많은 비유와 설명으로 일관하고 있어서 일일이 들어 말할 수조차 없을 정도다. 그럼에도 불구하고 일일이 대꾸하고 논쟁을 한 최삼경 목사의 노고를 치하한다.

삼위일체는 경외심을 가지고 신중히 논해야 한다

교리사를 보면 교부들이나 신학자들이 그리스도에 대한 이해를 설명하거나 삼위일체 교리를 설명할 때 어휘 선택을 하는 데도 얼마나 신중을 기하고 조심스럽게 접근했음을 발견한다. 예를 들면, 니케아 공의회의에서 하나님 아버지와 아들과 성령이 동 본질(homoousios)이신 한 하나님이라고 했는데, 동 본질이란 말이 사벨리우스가 쓴 말이므로 사용하기를 처음에는 주저하다가 삼위가 한 하나님이심을 그런 대로 가장 적절하게 이해하게 하는 말이라고 하면서 사용하였다.

목회자가 성경에 충실하다가도 삼위일체 교리에 대한 질문을 받으면, 이를 설명하기 위하여 성경과 교리사적(敎理史的)인 지식을 동원하기보다는 자연의 비유로 설명하려고 시도한다. 어거스틴을 포함한 많은 교부들도 그랬으나 그러나 그것은 양태론에 문을 여는 것이므로 바람직한 시도가 못된다. 예수께서는 하나님의 나라를 가르치시면서 비유를 사용하셨다.

그러나 하나님의 실체를 비유로 설명하는 말씀은 성경에서 찾아볼 수 없다. 다만 하나님의 이름을 묻는 말에 하나님께서 스스로 답하시는 말씀, 즉, "나는 스스로 있는 자니라"(ehyeh asher ehyeh, 출 3:14)하는 말씀을 발견할 뿐이다. 그밖에, 예컨대, 이사야 9장 6절에 하나님께 적용되고 있는 이름이나 유추들은 만물에 대한 하나님의 관계를 설명하는 말이거나, 아니면 하나님께서 인간과 만물을 다스리시고 섭리하시는 역할과 능력을 묘사하는 말일 뿐이다.

창조주 하나님께서 당신 자신을 계시해 주시지 않으시면, 피조물인 우리는 하나님을 알 길이 없다는 것은 신학의 기본적인 전제이다. 철학적인 막연한 신관이나 다신론적인 혹은 범신론적인 신관이나 다른 종교적인 신관으로 성경에서 당신 자신을 계시하신 하나님을 이해하거나 설명하려고 하면, 그것은 잘못이다. 영원하신 하나님, 창조주 하나님, 물질 세계를 초월하시는 영이신 하나님을 당신이 지으신 자연계의 유추를 통한 설명으로는 바르게 이해할 수 없는 법이다. 그러한 설명은 약간의 이해에 도움을 주는 것 같으나, 사람들로 하여금 다시금 의문을 일으키게 하거나 잘못 이해하게 만들 뿐이다. 즉, 양태론적 단일신론의 이해로 오도한다.

삼위일체 교리를 삼각형을 그려 설명하려는 시도 역시 안 될 말이다. 그런 설명은 불충분한 정도가 아니라, 불경스러운 일이다. 하나님의 본체의 오묘한 것을 도식화함으로써 쉽게 이해하게 만들 수 있을 것이라는 생각은 전혀 비신학적인 발상이다. 셋이 어떻게 하나가 되느냐 하는 의문을 그대로 받아, 그 원리를 수적으로 혹은 기하학적으로 설명하려면 설명이 옳게 되지를 않는다. 그것은 예정론을 이해하려고 할 때 하나님의 주권과 인간의 자유의지를 대치시키면서 해결하는 식으로 이해해서는 안 되는 것과 마찬가지이다. 구원받은 성도가 모든 것을 값없이 주시는 하나님의 은혜로 된 것임을 고백할 때 비로소 하나님의 예정을 바로 이해하고 찬양할 수 있다.

우리는 속사도 시대 이후 로고스를 우주구조론(cosmogony)적으로 이해하려고 해오던 것을 이레니우스(~202년)가 구속론적으로 이해함으로써 삼위일체론과 기독론의 확립에 전기(轉機)를 마련한 사실을 기억한다. 이레니우스는 당시까지 사람들이 그리스도를 로고스로써 설명하려는 것을 지양하여 그리스도로써 로고스를 설명하려고 하였다. 성경이 말하는 로고스, 즉 그리스도의 이해가 철학이 말하는 로고스 개념보다 선행하며 더 명확함을 인식해야 한다는 얘기이다.

삼위일체 교리는 고백하며 예배하는 교리

그러므로 하나님 자신에 관한 지식은 무슨 사색으로나 비유를 사용하는 설명을 통하여서가 아니고, 하나님께서 계시하시는 말씀을 따라 논구하고 이해하도록 해야 한다. 삼위일체 교리는 신학자들만이 관심을 가져야 하고 이해하기를 시도해야 하는 현학적인 논리의 희롱이 아니다. 목회 현장에서 평신도들에게 삼위일체 교리를 설명하면서 난해한 교리라든지 신비 중의 신비라고 말함으로써 미리 겁을 주는 것은 그들이 교리를 배우는 일에 별로 유익이 되지 못한다.

기독교에서 말하는 "신비"는 초절적(超絶的)인 지식을 말하는 것이 아니다. 그것은 우리의 이성으로는 알 수 없는 하나님께 속한 지식이지만, 우리에게 나타내신 바 되었으므로 믿음으로 받아들일 수 있는 것이다. 삼위일체 교리는 기독교 신자이면 누구나 다 가르침을 받아야 하고, 믿어야 하며, 이해할 수 있는 교리일 뿐 아니라, 또한 실제로 믿고 있는 교리이다.

삼위일체 교리는 니케아 신조가 작성되면서부터 있게 된 교리가 아니다. 그것은 신학자들이 교리 작성을 위하여 연구하고 논의하기 이전에 이미 성경이 가르치는 교리이고, 교회가 세례식을 행할 때 예수의 명령을 따라 성부와 성자와 성령의 이름에 연합하는 세례를 베풀었으며, 수세자로 하여금 사도신경을 따라 삼위 하나님을 고백하게 하였다. 그리고 예배에서 기도와 찬송으로 성부와 성자와 성령께 영광을 돌렸다. 그러므로 삼위일체 교리는 하나님께 찬양하고 예배하는 자세로 고백해야 하는 교리이다.

위에서도 언급한 바와 같이 삼위일체 교리를 두고 논의할 때, 논의의 주제는 바로 예수 그리스도께서 참 하나님이시냐 하는 것이었다. 삼위일체 교리를 믿는다는 말은 예수 그리스도께서 하나님의 아들이시므로 아버지와 같이 참 하나님이심을 믿는다는 것이다.

삼위일체라는 말을 비록 만족할 만하게 설명은 못한다고 하더라도 누구든지 "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이십니다(마 16:16)"고 하는 베드로의 고백을 따라, 혹은 "나의 주시며 나의 하나님이시니이다(요 20:28)" 하는 도마의 고백을 따라, 예수 그리스도께서는 주님이시고 하나님의 아들이심을 시인하고 고백하면, 그는 실제로 삼위일체 교리를 믿고 있는 것으로 알아야 한다.

삼위일체 교리를 부인하는 것은 그리스도를 부인하는 것이다. 사람들은 그리스도를 하나님의 아들이심을 부인하기 때문에 삼위일체 교리를 부인한다. 그리고 삼위일체 교리를 먼저 이해함으로써 그리스도를 믿는 것이 아니고, 그리스도를 믿기 때문에 삼위일체 교리를 시인하고 이해하게 되는 것이다. 그러므로 그리스도를 부인하는 모든 이단은 단일신론적 신학을 지지한다.

초대 교회의 유대교적 에비온주의적 양자론(養子論)과 영지주의적 가현설(假現說)은 반 기독교적인 이단의 전형(典型)이다. 영지주의는 희랍적 철학 사상과 동방의 신비주의적 종교 사상이 혼합된 사상이었다. 양태론은 인간의 육체를 옷 입듯 입으셔서 사람인 것처럼 보였을 뿐이라고 말하는 가현설과 통한다. 합리주의적인 그리스도 이해나 신비주의적 그리스도 이해가 서로 통한다. 많은 신비주의자들은 하나님의 아들이 역사 안에 사람으로 나셨음을 믿지 않으며, 그럼으로써 사람으로 나신 예수께서 영원 전부터 하나님의 아들 되심을 부인한다. 그들은 예수 그리스도를 그냥 종교적인 체험을 위하여 모범으로 삼을 만한 이로 생각할 뿐이다.

신비주의자들은 금식과 기도와 명상을 통하여 하나님과 접하여 하나가 될 수 있다고 함으로써 각자가 그리스도와 같이 될 수 있다고 생각한다. 한국 교회에 양태론적 삼위일체 이해가 보수적인 교회에까지 일반화되어 있는 것은 시정되어야 한다. 양태론적 이해는 신비주의 운동이 준동할 수 있는 소지를 마련한다.

"그리스도 중심 신학"을 떠나서 "신 중심 신학"을 거점으로 한다는 종교다원주의자에게는 기독교의 삼위일체 교리는 완전히 폐기될 수밖에 없는 교리이다. 기독교적 신앙과 신학의 핵심을 떠나 단일신론적인 신관을 견지하는 자유주의 신학은 이제 기독교적 신학 세계를 벗어나 "우주론적 기독론"이란 말에 걸맞게 종교다원주의의 무중력 세계로 접어들어 표류한다. "우주론적 기독론"은 종교다원주의자들이 그들의 사상적 근거를 두려는 비역사적인 기독론이다.

그리스도의 교회는 성령께서 하나님의 능력임은 일찍부터 알았다. 그러나 성령께서 인격이심은 그리스도의 신성에 대한 고백을 확정하고 난 이후에, 즉 4세기 중엽에 이르러 인식하게 되었다. 성령이 인격이시라는 교리만 해도 성경에는 분명히 기록되고 있다. 말씀을 깨닫고 보면, 그것이 진리임을 쉽게 알 수 있다. 예수님께서 친히 성령을 가리켜 보혜사(parakletos, 위로자)라고 하심으로써 성령께서 인격이심을 말씀하신다(요 14:26, 15:27, 16:7, 17:13~14, 참조: 롬 8:26~27).

기독교의 삼위일체 신앙은 예수 그리스도를 임마누엘 하나님으로, 즉 그리스도시요 하나님의 아들로 믿는 신앙에서 출발한다. 구원을 약속하시고 이를 성취시키시는 하나님은 당신을 아들 예수 그리스도를 통하여 알게 해 주신다. 아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없다(마 11:17). 즉, 아들을 부인하는 자는 아버지를 알 수가 없다. 길이요 진리요 생명이 되신 아들 예수 그리스도를 말미암지 않고는 하나님 아버지께로 갈 수가 없다(요 14:6). 그리고 성령의 감동이 없이는 그리스도를 주라고 시인할 수 없다(롬 8:9, 요 3:5).

"성자는 성부에게서 영원 전에 나셨으며, 성령은 성부와 성자에게서 나오신다"는 것이 기독교 서방 교회의 전통적인 고백이다. 동방 교회는 성령은 성자를 통하여 성부에게서 나오신다고 고백하는 점에서 다소 다르다. 그러나 삼위 일체 하나님을 고백하고 있는 점에서는 다를 바가 없다.

삼위일체 하나님은 사랑의 하나님

성부, 성자, 성령, 삼위의 하나님은 한 하나님이시다. 요한 1서에 보면 하나님은 곧 사랑이시라고 말씀한다(요일 4:9, 16). 그 뿐 아니라 성경 전체에서 하나님은 사랑이심을 증거한다. 창조주 하나님께서는 만물을 당신의 작품으로서 좋게 여기시면서 사랑하기 시작하셔서 비로소 사랑의 하나님이 되신 것이 아니고 영원 전부터 사랑의 하나님이시다.

성경은 하나님 아버지께서는 영원 전부터 아들을 사랑하시며, 아버지와 아들이 성령과 더불어 사랑으로 교제(communion)하고 계심을 말씀하시며 우리로 하여금 그것을 깨닫게 하신다. "삼위일체 하나님"은 하나님께서는 영원 전부터 사랑으로 충만하신 하나님이심을 함축한다(요 15:9, 17:24). 삼위일체 하나님은 사랑의 하나님이시므로 만물을 창조하셨고 섭리하신다. 사람을 지으시되 당신의 형상대로 지으시고 만물을 다스리게 하시며 서로 사랑하게 하신다.

성부, 성자, 성령, 삼위일체 하나님께서 구원을 이루신다. 하나님께서는 사랑의 하나님이시므로 성부 하나님께서 아들을 세상에 보내시고 성자 하나님께서는 순종하심으로 사람을 구원하시기 위하여 고난을 당하시고 십자가에서 당신을 희생하셨다. 성령께서는 우리로 하여금 하나님의 의가 독생자 예수 그리스도로 말미암아 나타났음을 믿게 하시며 하나님의 자녀로 거듭나게 하시고 하나님의 자녀로 거룩한 삶을 살아 구원을 이루게 하신다.

맺는 말
유신론적(有神論的) 논증은 철학과 종교에서 성경의 계시의 말씀을 접어 둔 채 신의 존재를 논의하는 논증이다. 즉, 자연 만물을 보아서 신(神)이 존재함이 틀림없다는 것을 설득하려는 논증이다. 유신론적 논증을 통하여서는 신의 존재를 막연히 추측할 수 있게 해 줄 뿐이다. 이러한 지극히 제한된 일반적인 유신론적 논증을 삼위일체 하나님을 설명하는 일에 더 연장하여 적용하는 것은 잘못이다. 그것은 아주 불합리한 논리의 비약을 감행하는 것임을 인식해야 한다. 삼위일체 교리는 성경 안에서, 더욱이 예수 그리스도로 말미암아 계시된 하나님의 본체에 대한 교리이기 때문이다.

삼위일체 교리는 하나님에 관한 부수적(附隨的)인 교리가 아니다. 하나님의 속성을 논의할 경우와 같이 술어(述語)나 보어(補語)로서 의미를 가지는 것이 아니고, 언제나 변함이 없는 주어(主語)로서 의미를 가진다. 즉, 우리의 신앙고백과 예배를 받으시는 주격이신 하나님 자신에 관한 교리이다. 그러므로 삼위일체 교리는 논증할 수 있거나 논증을 감행할 수 있는 교리가 아니며, 필요 없이 많은 말로 설명해야 하는 교리가 아니고 신앙고백과 예배로 응답해야 하는 교리이다.

삼위일체 교리를 이해하거나 설명함에 있어서 유신론적 논증의 한계나 우리의 언어의 취약성과 한계를 인식하지 못하면 쉽게 양태론이나 잘못된 삼위일체론에 빠지게 마련이다. 한국 교회는 양태론을 극복해야 한다. 그것은 유신론적 논증의 한계점을 충분히 인식하는 가운데 당치않은 논리의 비약을 피하고, 예수 그리스도께서 하나님의 아들이심을 고백하면서 성경의 말씀을 따라 하나님의 구원 사역과 관련하여 이해할 때 가능한 것이다.

성경이 가르치는 기독교의 구원 교리는, 아니 모든 교리는 온전히 그리고 철저히 삼위일체 교리에 근거하고 있음을 재삼 인식한다. 삼위일체 교리는 만물과 사람을 창조하시고 섭리하시며 사람의 역사를 주관하시고 심판하시며 구원을 베푸시는 성부와 성자와 성령 하나님에 관한 교리이기 때문이다(졸고: "한국교회의 삼위일체론", <삼위일체론과 성령론> 차영배외, 태백사, 1999. 235~253 참조).

천지를 지으신 창조주 하나님은 영원부터 영원까지 계시며, 우주와 만물을 운행하시고, 당신이 지으신 땅 위의 모든 피조물을 사랑하시고 돌보신다. 하나님께서는 "우리의 형상대로"라고 말씀하시면서 당신의 형상대로 사람을 지으시고 땅 위의 모든 것을 돌보도록 하는 직임을 맡기시고 권위를 부여해 주셨다. 그러나 사람은 죄를 범하여 타락하였다. 타락하여 죄와 죽음에 처한 사람을 불쌍히 여기시고 사랑하셔서 죄와 사망에서 구원하시기를 기뻐하시는 하나님은 삼위일체의 하나님이심을 우리에게 나타내 보여 주셔서 우리는 그 진리를 안다.

구원을 약속하시고 이를 성취시키시는 하나님은 당신을 아들 예수 그리스도를 통하여 알게 해 주신다. 아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없다고 말씀하신다(마 11:17). 그러므로 아들을 부인하는 자는 아버지를 알 수가 없다. 길이요 진리요 생명이신 아들 예수 그리스도를 말미암지 않고는 하나님께로 갈 수가 없다(요 14:6).

그래서 325년 니케아 공의회에서 결정하고 381년 콘스탄티노플 공의회에서 재확인한 신조는 이러하다.

"전능하신 하나님 아버지시며 천지와 가시적이며 불가시적인 만물을 만드신 창조주이신 한 분 하나님을 우리가 믿사오며, 만세 전에 아버지에게서 나신 하나님의 아들, 독생자이신 한 분, 주 예수 그리스도를 믿사오니, 이는 빛에서 나오신 빛이시요, 참 하나님에게서 나오신 참 하나님이시요, 나셨으며 창조되지 않으셨고 아버지와 동질이시며, 그를 통하여 만물이 있게 되었습니다.

그는 우리 인간을 위하여 그리고 우리의 구원을 위하여 하늘로부터 내려오셔서 성령으로 동정녀 마리아에게서 육신이 되시고 인간이 되셔서 우리를 위하여 본디오 빌라도 아래서 십자가에 못박히시고 고난을 받으셨으며, 장사 지낸 바 되었다가 성경에 기록된 대로 사흘만에 다시 살아나셔서, 하늘에 오르사 아버지의 우편에 앉아 계시다가, 영광 중에 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오실 것이며, 그의 나라는 영원할 것을 믿습니다.

주님이시요 생명을 주시는 성령을 믿사오니 성령께서는 아버지에게서 나오셨으니 아버지와 아들과 더불어 예배와 찬송을 받으시며 선지자들을 통하여 말씀하신 분이십니다.

하나의 거룩한 보편적이며, 사도적인 교회를 믿습니다. 우리는 죄사함을 위한 세례를 고백하며, 죽은 자의 부활과 내세의 생명을 믿습니다."

요한 1서에 보면 하나님은 곧 사랑이시라고 한 마디로 말씀합니다(요일 4:9, 16). 그 뿐 아니라 성경 전체에서 하나님은 사랑이심을 증거합니다. 하나님께서 삼위일체 하나님이심은 하나님께서 피조물을 사랑의 대상으로 삼으시고 만물을 당신의 작품으로서 좋게 여기시면서 비로소 사랑하기 시작하신 것은 아님을 우리로 하여금 깨닫게 해 주시는 말씀입니다. 하나님께서 삼위일체 하나님이심은 영원 전부터 아버지께서 아들을 사랑하시고 아버지와 아들이 성령님과 더불어 사랑 안에 계심을, 교제(communion)하고 계심을 알려 주는 말씀입니다. "삼위일체 하나님"은 하나님께서는 영원전부터 사랑으로 충만하신 하나님이심을 함축합니다.

하나님은 삼위일체의 하나님이시므로 영원전부터 사랑하시는 하나님이시며, 또한 우리 인생이 하나님의 말씀을 거역하여 죄로 말미암아 타락했음에도 불구하고 우리를 사랑하시는 것입니다. 우리를 사랑하시되 아버지께서는 독생자를 주시기까지 사랑하시고, 아들은 자신을 희생으로 내어 주시기까지 사랑하시는 것입니다. 그리고 성령께서는 우리를 사랑하셔서 오래 참으시는 가운데서 우리 죄인을 회개케 하시며, 정하게 하시고 의롭게 하십니다. 우리를 하나님의 양자로 삼으시고, 우리로 하여금 독생자가 누리는 영광에 참여하게 될 때까지 우리를 위하여 탄식하심으로 기도하시고 성화시키시며 보존하시는 것입니다. 성삼위 하나님께 영광과 존귀와 감사와 찬양이 세세 무궁토록 있기를 축원합니다. 아멘.

(월간 <교회와신앙> 2001년 10월호)

Wednesday, December 13, 2017

은혜

은혜(Grace)  

은혜는 공로 없이 받는 하나님의 사랑과 구원   

  교회에서 신앙생활을 하면서 ‘은혜’(Grace)란 말을 많이 접하게 된다. 흔히 목사님의 설교를 듣고 감명 받았을 때 “은혜 많이 받았다”고 말하고, 초신자들에게는 “은혜 받아야 된다”고 권념한다. 여기서 은혜를 받았다는 것은 ‘기쁘다, 감동되었다, 찔렸다, 깨달았다’는 등의 상태를 은혜 받은 것으로 본다. 또는 교회에서 불미스러운 일이 일어나면 은혜스럽게 넘어가자고 말한다. 여기는 ‘이해와 사랑’이란 의미를 내포하고 있다. 
한편 성령의 은사와 은혜를 혼동하기도 한다. 은혜와 은사를 혼동해 은사를 받지 않으면 구원받지 못했다고 말하는 경우도 있다. 그러나 은사는 은혜의 부산물이지 은혜 그 자체라고 말할 수 없다. 그렇다면 은혜란 도대체 무엇인가?

하나님의 사랑과 은혜

하나님의 은혜는 인간의 죄와 밀접하게 연관돼 있다. 은혜는 절대적 주권자인 하나님께서 그의 선택한 백성들에게 베푸는 무조건적인 사랑을 의미하며, ‘은총·자비·인자·인애’ 등으로도 표현된다.
구약성경에서 은혜를 의미하는 단어는 ‘헤세드’와 ‘헨’이 있는데, 헤세드는 불변의 사랑(인자), 언약적 사랑을 뜻하고 헨은 높은 사람이 낮은 사람에게 베푸는 과분한 호의(렘31:2)를 뜻한다. 이중 헤세드는 구약의 은혜 개념에 기초하며 하나님의 창조와 구속의 동기를 말한다(시136:1-). 
신약성경에서 은혜는 ‘카리스’로 단어적 의미는 ‘매력을 느끼게 된 상태나 기뻐하게 된 상태’에 대한 것이었으나, 나중에는 ‘친절한, 예의바른, 관대한 처분’ 등의 사상을 띤 의미로 사용됐다. 신약시대에는 보다 발전하여 구체적으로 ‘은총이나 혜택’을 나타나게 되었다. 신약성경에서 카리스는 ‘하나님의 사랑’(아가페)라는 용어와 결합되어 나타난다. 

구약에서 은혜는 하나님의 선의와 사랑으로 나누어 설명하고 있는 반면에 신약에서는 구약적 의미뿐만 아니라 구원이란 말의 동의어로 나타난다. 즉 신약의 은혜 개념은 예수의 하나님 나라 메시지의 근간을 이루며, 예수 그리스도의 사역적 활동(성육신-생애-고난-죽음-부활-승천)을 통해 인간에게 은혜를 계시한다. 그래서 성경에서 ‘은혜’란 말을 가장 많이 사용하는 히브리서는 그리스도의 생애와 사역이 보여주는 것이 바로 하나님의 인류를 위한 은혜였다고 설명하고 있다. 

예수의 성육신은 은혜의 최고 절정

예수는 성부 하나님의 사랑하는 아들로서 잃어버린바 된 자들을 찾아 구원하시려고 이 세상에 오셨던 것이다. 이것이 은혜의 참 뜻이다. 예수 그리스도의 십자가 보혈로 새로운 언약(은혜 언약)이 시작되었다. 죄 가운데 있어 멸망할 수밖에 없는 우리를 위해 예수님을 보내주신 것이 은혜이며, 그를 믿음으로 구원받을 수 있게 하신 것도 하나님의 은혜다. 
인간은 죄로 인해 하나님의 은혜를 잃게 되었지만 예수 그리스도의 구속공로를 통해 그 깨졌던 관계를 다시 회복하는 것이 구속의 은혜인 것이다. 거듭남과 세례를 받음으로 예수 그리스도의 영이 우리에게 들어오게 된 상태를 은혜라고 정의할 수 있다. 

한편 은혜는 인간 자신이 스스로의 노력이나 의지로 성취할 수 없는 구원과 성화를 하나님께서 주신 선물이다. 즉 은혜는 인간이 마땅히 받아야 되는 것이 아니며 보상으로 주어진 것도 아니다. 은혜는 찾아오는 자를 향해 주시는 사랑이 아니고 하나님께서 직접 찾아오셔서 베풀어주시는 희생적인 사랑이다. 하나님의 은혜의 절정은 예수 그리스도께서 십자가에 자신을 버리셨다는 것이다. 우리가 구원을 얻는 것은 은혜로 인해 믿음으로 말미암아 얻는다고 에베소서 2장 8절에 말씀하고 있다.
“너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라”

은혜를 받는 통로와 종류

은혜는 특별은혜와 일반은혜로 구분된다. 특별은혜는 하나님께서 구원을 베푸시는 은혜를 말하고, 일반은혜는 모든 사람에게 베푸시는 하나님의 사랑으로 모든 사람에게 차별 없이 베푸시는 자연적 축복을 말한다. 
그럼 하나님의 특별한 은혜는 어떻게 받을 수 있을까? 교회는 구원에 필요한 은혜를 성도들에게 주기 위한 기관이다. 먼저 기록된 성경 말씀을 통해 말씀을 읽고 깨달았을 때 은혜를 누릴 수 있다. 그리고 예배를 통해 하나님의 은혜를 체험할 수 있는데, 예배는 하나님과 만나는 시간이기 때문이다. 또한 성찬과 세례를 통해 은혜를 베푸시는데 성찬과 세례에 동참한다는 것은 구원의 은혜에 동참하는 것이다.

한편 하나님의 은혜는 삼위일체로 나타나는데 성부 하나님의 은혜는 은혜의 근원으로서 말씀을 선포하시며, 성자 그리스도의 은혜는 성부 은혜의 전달통로로서 죄악에 빠진 인간을 구속하시며, 은혜의 영이신 성령은 은혜를 선포하고 구속받은 성도를 감화 감동케 하여 주신다.

▲ 하나님의 은혜 - 성부 하나님의 은혜는 창조질서 속에 내포된 근원적인 은혜로, 예수 그리스도 안에서 새로운 축복의 세계가 열리고 구원이 사람에게 주어지게 되는 하나님의 선물을 뜻한다.

▲ 그리스도의 은혜 - 하나님의 사랑을 실제화 시킨 것이 예수 그리스도의 은혜다. 즉 하나님의 독생자 예수의 성육신과 사람들을 위해 죽음의 고난을 당했다는 사실 자체가 은혜의 최고 표현이다.

▲ 성령의 은혜 - 성령의 은혜는 주님을 섬기는 다양한 형태의 직책(은사)으로 나타나며, 그 은혜는 개인의 이익보다는 교회공동을 위한 것이다. 어떤 사람에게는 지혜의 말씀, 지식의 말씀, 혹은 믿음을 받거나 기적을 행하는 능력, 말씀을 전하는 능력, 방언의 능력 등으로 나타난다.

우리는 하나님의 은혜로 인해 부르심을 입었으며(갈1:15), 의롭다 하심을 입고(롬3:24), 거룩함을 입는 것이다(롬6:14). 또한 영원한 위로와 소망을 갖게 된 것도 은혜로 말미암은 것이며(살후2:16), 끝까지 견딜 수 있는 힘을 갖게 된 것도 은혜로 말미암은 것이다(딤후2:1). 

Part 2. 율법과 은혜의 관계

은혜를 말하기 위해서는 율법을 짚고 넘어갈 수밖에 없다. 율법은 행위를 강조하여 선행으로 하나님께 나아갈 수 있다고 가르치는 반면에 은혜는 인간의 공적 없이 값없는 믿음을 기반으로 구원을 얻을 수 있게 하는 하나님의 선물이다. 또한 율법은 하나님의 완전한 의의 표준이지만 인간으로서는 도달할 수 없는 표준이다. 은혜는 어떠한 기준이나 노력 없이도 믿음으로 죄인을 의롭게 해주며 죄에서 구원해 준다. 즉 은혜는 어떤 일체의 공로를 배제하며, 받을 만한 아무런 가치도 없는 사람이 대가 없이 분에 넘치게 받는 선물이다. 
일반적으로 율법이 구약의 중심개념이라면 은혜는 신약의 중심개념으로 알려져 있다. 즉 '구약시대를 율법시대'로 예수 그리스도 이후 시대 곧 '교회시대를 은혜시대'라고 말한다. 그렇다면 은혜는 신약시대부터 생겨났다고 봐야 되는가에 대해 성경은 아니라고 말하고 있다. 하나님의 은혜는 인류 및 우주만물을 창조하실 때부터 주어졌다. 아담 이후 지금까지 계속적으로 하나님의 은혜를 받고 있다.

율법은 이스라엘 백성들이 은혜를 거절하였을 때에 ‘더하여진 것’이다. 이스라엘 백성은 하나님과 언약을 체결하는 과정에서 출애굽과정 속에 나타난 하나님의 은혜를 망각하고(출15:13, 18:9), ‘주께서 행하심대로 다 준행하리이다’라고 맹세함으로서 은혜 아래 있던 이스라엘 백성이 율법에 얽매이게 되었다(출19, 24장). 

그렇다고 율법과 은혜는 전혀 다른 대립적 개념이 아니다. 단지 외형상 다른 형태를 취할 뿐 율법의 중심사상도 사실상 은혜와 같이 사랑, 긍휼이지만 영적 지적 성숙도가 낮은 구약의 이스라엘 백성에게는 하나님의 계시를 완전히 드러낼 수 없었다. 그래서 하나님의 사랑을 깨닫게 하기 위해 엄격한 형태의 금기식 율법을 주었으며, 율법은 하나님께서 인간을 구원하시려는 본질적 방편이 아니었다. 율법이 다스렸던 구약시대에도 은혜는 존재했다. 
한편 ‘은혜’를 신약성경의 핵심내용으로 정착시킨 사람은 사도 바울이다. 은혜의 개념을 정확히 이해하기 위해서는 바울 서신과 히브리서를 읽는 것이 중요하다. 

<구약에 나타난 하나님의 은혜>

구약적 은혜의 개념은 은혜의 실상이 되시는 예수 그리스도가 오시기 전까지는 완전한 형태로 드러나기보다는 신약적 은혜의 그림자 역할을 하였다. 
하나님의 은혜는 인류 창조에서부터 나타난다. 먼저 하나님께서 사람을 ‘하나님의 형상’대로 창조하셨다는 것 자체가 은혜가 아닐 수 없다. 아담이 독처하는 것이 안타까워 하와를 주신 것도 은혜에 속한다. 인류 구원을 위해 구약에 나타난 하나님의 은혜의 흔적들은 다음과 같다. 

① 아담에게 가죽옷을 입힌 은혜
금단의 열매인 선악과를 따먹음으로 인해 애굽에서 추방된 아담과 하와에게 하나님은 나뭇가지 옷을 대신에 짐승의 가죽으로 옷을 입히셨다(창3:21). 거친 환경 속에 살아갈 인간에 대한 하나님의 긍휼과 사랑을 나타내는 사건인 동시에 예표적으로 하나님과의 관계 회복을 위해서는 피흘림이 반드시 있어야 됨을 나타낸다. 

② 가인에게 보호 표를 주신 은혜
제사 문제로 동생 아벨을 죽인 형 가인에 대해 하나님은 긍휼을 베풀어 가인에게 보호의 징표를 주어 만나는 누구에게든지 죽임을 면케 하셨다(창4:15). 이것은 죄가 있는 곳에 하나님의 은혜가 함께 있음을 보여주는 동시에 죄악된 인간들에게 사랑과 구원의 밧줄을 던지시고 계심을 엿볼 수 있다. 

③ 에녹에게 주신 승천의 은혜
아담의 7대 손인 에녹은 당시 사람들과 달리 하나님과 끊임없는 교제를 통해 아담이 상실한 하나님의 형상을 닮아간 경건한 생활을 했다(창5:21-24). 하나님과의 인격적 교제가 회복되는 곳에 죽음으로부터의 구원이 있다는 사실을 예표적으로 제시하고 있으며, 에녹이 하나님의 은혜를 입어 죽지 않고 변화 승천했다는 사실을 말해주고 있다. 

④ 노아 홍수심판과 구원의 은혜
노아 때 세상은 죄악으로 관영하여 하나님의 심판이 선포되었다. 그러나 하나님 앞에 도덕적이고 신앙적으로 온전히 살고자 했던 믿음의 사람 노아는 하나님의 은혜를 입어 구원의 방주를 지을 수 있는 사명을 받게 되었다(창6:8-22). 구원의 방주 속에 들어간 노아와 그 가족은 대홍수 심판을 모면하는 하나님의 은혜를 체험했다. 

⑤ 아브라함을 찾으신 소명의 은혜
하나님은 갈대아 우르에 있던 아브라함을 먼저 찾아 부르시고, 열국의 아비로서 생육과 번성의 축복을 약속하셨다. 아브라함이 가는 곳이 어디든 간에 하나님께서 함께 하셨고 하나님의 친구라는 칭함을 받는 은혜를 받았다(약2:23). 사도 바울은 아브라함이 구원을 받은 것은 율법이 아닌 은혜로 ‘하나님을 온전히 믿음으로 구원을 얻었다’고 말하고 있다. 

⑥ 모세의 출애굽 사건과 율법 은혜
모세를 부르셔 민족을 구원하는 사명을 맡기시고, 이스라엘 백성이 애굽에서 탈출했을 때 그들을 인도하고 구원했던 것은 하나님의 은혜였다. 그러나 하나님은 시내 산에서 이스라엘 백성에게 율법과 은혜를 선택하게 하셨을 때, 그들은 자신들을 구원하고 인도한 은혜 대신 율법을 선택하는 잘못을 저질렀지만 여전히 은혜 아래 있었다. 

⑦ 죄악된 백성을 성결케 하는 성막 은혜
하나님은 이스라엘 백성에게 하나님의 임재를 상징하는 증거의 장막인 성막을 만들게 하셨다. 일시적이기는 하지만 피의 제사를 통해 죄악된 백성의 죄를 속죄하고 정결케 하는 곳을 주셨다. 만일 성막이 없었다면 이스라엘 백성이 죄를 속죄할 방법은 없었다. 또한 성막은 예수 그리스도의 예표로써 하나님의 구속사업을 상징적으로 나타내고 있다. 

⑧ 사사시대에 이스라엘을 통치한 은혜
가나안에 정착한 이스라엘 민족은 통치자가 없이 하나님의 은혜 속에서 살아갔다. 그러나 범죄 함으로 인해 이방민족의 지배를 당하게 됐고, 죄에 대한 회개를 통해 그들을 구원할 사사를 보내주셨다. 사사시대는 하나님의 은혜로 통치되던 시대였지만, 이스라엘 백성은 영원한 통치자 하나님을 거부하고 자신들을 지켜줄 왕을 요구했다(삼상8장). 

⑨ 독생자를 세상에 보내신 은혜 
말씀이 육신 되어 낮아지신 예수 그리스도는 실체화된 하나님의 은혜이며, 하나님의 독생자 예수 그리스도를 이 땅에 보내 인류를 위해 십자가에 못 박히시게 하신 것도 하나님의 은혜다. 예수 그리스도께서 십자가에서 피 흘림이 없었다면 인류는 죄와 사망의 굴레에서 벗어날 수 없었을 뿐만 아니라 믿음으로 의롭다함을 받을 수 없었다. 


Part 3. 은혜의 사역 - 구원·성화·소명

은혜의 중요한 사역은 성도의 구원과 성화, 하나님의 나라 사역을 위한 소명을 불어넣는다. 은혜는 예수 그리스도 자체이지만 역사로 나타날 때는 인간에게 자비로운 도움을 가져다주는 하나님의 힘이나 능력이다. 은혜의 능력은 하나님과 인간 사이의 불화를 극복하고, 인간 영혼의 파멸을 회복시킨다.

1) 구원의 사역 - 죄악된 인간을 의롭게 하시고 구원하신다
하나님의 은혜는 죄를 사하게 하고 의롭다 함을 얻게 하며 구원을 이루게 하는 역사를 한다. 즉 인간 스스로의 능력으로 구원을 받을 수 없기에 하나님은 은혜의 실체인 독생자 예수 그리스도를 통해 그를 믿기만 하면 죄악된 인간도 구원받을 수 있게 하셨다. 
행15:11 “우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원받는 줄을 믿노라 하니라”
딛3:7 “우리로 저의 은혜를 힘입어 의롭다 하심을 얻어 영생의 소망을 따라 후사가 되게 하려 하심이라”

2) 성화의 사역 - 구원받은 성도가 성화될 수 있도록 돕는다
하나님의 은혜 안에서 성도는 믿음을 견고하게 할 수 있으며 신앙적 성숙을 이룰 수 있게 된다. 즉 은혜는 구원 사역뿐만 아니라 성도들이 하나님의 형상을 이룰 수 있도록 때를 따라 돕는 역사를 계속한다.
히4:16 “그러므로 우리가 긍휼하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라”
딤후2:1 “내 아들아 그러므로 네가 그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고”

3) 소명의 사역 - 특별한 직무를 맡기고 능력을 공급한다
은혜는 성도를 부르시고 택하셔서 하나님을 섬기게 하는 특별한 직무를 맡긴다. 바울도 사도로 임명을 받고 복음을 이방인에게 전하도록 한 것은 하나님의 은혜였다. 비록 복음을 전파에 부적합하고 무가치한 존재라고 생각하지만 은혜는 그 직무를 완수할 수 있도록 영적 도덕적 능력을 공급한다. 이러한 일은 사도들에게 부여된 것이 아닌 교회의 성도들에게서 활용될 수 있는 다양한 재능인 은사가 주어진다. 
고전15:9-10 “나는 사도 중에 지극히 작은 자라 내가 하나님의 교회를 핍박하였으므로 사도라 칭함을 받기에 감당치 못할 자로라 그러나 나의 나 된 것은 하나님의 은혜로 된 것이니 내게 주신 그의 은혜가 헛되지 아니하여 내가 모든 사도보다 더 많이 수고하였으나 내가 아니요 오직 나와 함께 하신 하나님의 은혜로라”

<은혜에 대한 잘못된 견해>
사람들은 은혜 받는 것을 기복적인 신앙이나 그릇된 생각에서 오해하는 경우가 있다. 그러나 한나님의 은혜는 어떤 조건이나 단서가 붙는 것이 아니며, 물질적인 것도 아닌 모든 인류에게 값없이 주시는 구원이란 선물이다. 또한 은혜는 죄의 용서와 하나님과의 관계 회복이지 무법을 허용하는 것도 아님을 명심해야 한다. 

▲ 사업이 잘되고 부자로 사는 것은 하나님의 은혜다
어떤 사람이 사업을 할 때 다른 사람들이 손해를 보았는데 본인은 동일한 사업에서 특별한 이익을 얻은 것을 하나님의 은혜라고 말한다. 그러나 하나님의 은혜는 인간의 이기적인 욕심을 만족해 주는 것은 아니다. 하나님의 은혜는 인간의 구원과 연관된 것으로 어려운 일이 닥치고 힘들다고 해서 은혜가 떠났다고 생각해서는 안 된다. 우리가 예수 그리스도를 믿는 것 그 자체가 하나님의 은혜인 것이다. 

▲ 은혜 받으면 어떤 잘못을 저질러도 무관하다 
일부 사람들은 모든 것이 하나님의 은혜이므로 우리가 어떻게 살든 상관할 바가 아니라고 말한다. 그러나 은혜는 죄를 짓도록 허용하거나 경건하게 살아야 할 우리의 소명을 짓밟도록 허용하는 허가증이 아니다. 즉 우리가 은혜로 구원을 받았지만 죄인임을 부정할 수 없다. 그렇기 때문에 성화의 삶을 살기 위해 노력해야 한다. 

▲ 은혜를 받기 위해서는 선행을 해야 한다
하나님의 은혜(구원)는 선한 일을 하거나 종교적 행사에 참여하고, 율법을 철저히 지키는 등 공로에 따라 얻어지는 것은 아니다(롬11:6, 딛3:5). 은혜는 값없이 주시는 하나님의 선물이며 인간의 노력이 아닌 전적으로 하나님의 주권에 달려있다(롬4:4, 엡2:8-9).

▲ 은혜 받으면 아무 일을 하지 않아도 된다
모든 일은 은혜가 해주시는 것이기 때문에 인간은 그저 은혜가 역사하는 대로 따라가면 될 뿐 아무 일(성화의 삶을 살고자 하는 노력)을 하지 않아도 된다는 것은 무책임한 사고방식이다. 인간의 모든 행위가 하나님으로부터 말미암는다면 인간은 아무 것도 내세울 것이 없다. 하지만 하나님의 은혜를 명분으로 하여 인간에게 부여된 신앙적 책임까지 부정되어 버린다면 하나님께서 인간에게 주신 자유의지, 즉 하나님의 은혜의 근본을 부정하게 되는 결과를 초래한다. 

▲ 은혜 받아도 율법은 철저히 지켜야 된다
은혜로 구원을 받지만 율법을 완전히 지킴으로써 그 구원을 보존해 나가야 한다는 생각하는 사람들이 있다. 이런 사람들은 믿음으로 구원을 받기는 하지만 궁극적인 구원은 행위에 의해 결정된다고 믿는다. 갈라디아 교회에서 많이 나타난 잘못된 생각으로 사도 바울은 이 문제를 지적하기 위해 갈라디아서를 기록했다.


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Wednesday, November 8, 2017

이스라엘 왕 제도의 죄악된 기원과 다윗의 자손으로 오신 예수님

🌻이스라엘 왕 제도의 죄악된 기원과
다윗의 자손으로 오신 예수님

/ 존 파이프 목사 (John Piper, Pastor)

Scripture: 1 Samuel 12   
Topic: Redemptive History

이 설교는 두드러진 죄악들의 목적과 그리스 도의 영광이라는 설교 시리즈를 이루는 일곱 개의 메시지 중 여섯 번째 메시지입니다. 이 메시지는 "이스라엘 왕 제도의 죄악된 기 원과 다윗의 자손으로 오신 예수님"이라고 제목을 붙일 수 있을 것입니다. 본 메시지의 핵심은 이렇습니다. 이스라엘의 왕 제도는 죄로 인한 것입니다. 하나님의 백성들이 그들의 창조주이시며 구속주이신 하나님께 "우리는 주변 이방 나라들과 같은 제도를 원합니 다. 우리는 당신이 우리의 왕이 되는 것을 원하지 않습니다. 우리는 인간 왕을 원합니다"라고 말한 것은 두드러진 극악한 죄였습니 다. 그것은 두드러진 죄입니다. 사무엘은 17절에서 이를 큰 사악함이라고 부릅니다. 그럼에도 불구하고, 만일 이스라엘에 왕 제도 가 없었다면, 예수 그리스도는 이스라엘의 왕, 다윗의 자손, 왕 중의 왕으로 오시지 않았을 것입니다. 그러나 이스라엘과 전 세계 에 대한 그리스도의 왕위는 하나님께서 사후대책으로 생각하신 것이 아닙니다. 이는 이스라엘의 죄가 벌어지자 사후대책으로 마련한 것이 아닙니다. 이는 처음부터 그의 계획의 일부였습니다.

🔹️왜 일이 이런 식으로 진행되는가?

만일 하나님께서 이 두드러진 죄가 벌어질 것을 내다보셨음에도 이를 허락하시고, 그래서 이스라엘의 왕 제도를 그리스도께서 왕의 왕의 영광을 얻는 그의 계획의 일부로 삼으셨다면, 왜 처음부터 왕 제도를 이스라엘에 도입하지 않으셨나요? 왜 모세를 이스라엘의 초대 왕으로 삼지 않으신 것일까요? 그 다음에 여호수아가 왕이 되게 하는 식으로 하지 않으신 것일까요? 왜 처음부터 더 직접적으로 왕 제도를 창설 하지 않으시고, 인간의 반역과 죄가 발생된 이후에 비로소 이스라엘 역사에 왕 제도가 도입되게 하신 것일까요?

🔹️아브라함 과 장차 올 왕 제도

아브람의 이야기로 시작하도록 합시다. 하나님은 창세기 12장에서 아브람을 이스라엘 백성의 아버지 로 선택하셨고 그에게 약속하시길 그의 자손을 통하여 세상의 모든 족속이 복을 받을 것이라고 하십니다(창세기 12:1-3). 메시야 이신 예수 그리스도는 이 계통을 통해 오실 것입니다.

아브람은 창세기 14:18에서 멜기세덱이라 하는 정체를 쉽게 알 수 없는 사람을 만납니다. 그 사람은 "지극히 높으신 하나님의 제사장"이라고 불리우며, "살렘 왕"이라고 불립니다. 그의 이름은 "의의 왕"이라는 뜻을 갖고 있습니다. 히브리서 기자는 이 멜기세덱을 그리스도의 모형 혹은 예시(미리 보여주는 것)로 보고 있습 니다. 왜냐하면, 시편 110:4에서 말씀하길, 장차 오실 메시야적 왕은 또한 "멜기세덱의 서열을 따라 영원한 제사장"이실 것이라 고 하고 있기 때문입니다. 따라서 히브리서는 이렇게 말씀합니다. "이 멜기세덱은 살렘 왕이요 지극히 높으신 하나님의 제사장이라 .... 그 이름을 해석하면 먼저는 의의 왕이요 그 다음은 살렘 왕이니 곧 평강의 왕이요 ..... 하나님의 아들과 닮아서...." (히브리서 7:1-3)

🔹️한나와 장차 세워질 왕 제도

따라서 이미 하나님의 목적 안에서, 장차 오실 메시야는 제 사장인 동시에 왕이실 것입니다. 그가 왕이 되시기로 하는 결정은 나중에 내려진 것이 아닙니다. 사무엘의 탄생과 헌정 이야기에서 도 이것을 볼 수 있습니다. 사무엘의 어머니 한나는 아이가 없었습니다. 엘리는 그녀가 아이를 가질 것을 예언하였습니다. 사무엘은 태어났고 한나는 그를 성전으로 데리고 가서 그를 주께 바칩니다. 한나는 놀라운 것들을 말하는데, 그 중 사무엘상 2:10을 보면 이런 내용이 나옵니다. (한나가 말하는 시점은 이스라엘에 왕이 생기기 수십 년 전입니다. 사무엘이 나이 많아 늙었을 때 백성들이 왕을 세워 달라고 조른 것을 생각해 보십시오). "여호와를 대적하는 자는 산산이 깨어질 것이라 하늘에서 우레로 그들을 치시리로다 여호와께서 땅 끝까지 심판을 내리시고 자기 왕에게 힘을 주시며 자기의 기름 부음을 받은 자의 뿔을 높이시리로다 하니라."

🔹️모세와 장차 세워질 왕 제도

신명기 17:14-20로 되돌아 가보면, 여기서 모세는 마치 왕이 세워진 것처럼 왕 제 도에 대하여 교훈을 주고 있습니다. 그리고 신명기 28:36은 여호와께 반역하면 백성들과 그들의 왕이 먼 나라로 유배될 것을 예언 합니다. 따라서 사무엘상 12장에서 일어난 일은 하나님에게 있어서 깜짝 놀랄 일이 아니었다고 결론지을 수 있습니다. 하나님은 이 두드러진 죄(왕을 구하는 것)가 일어날 것을 아셨고, 그 제도를 허락하실 것을 아셨습니다. 그리고 하나님께서 어떤 일을 허락하시 려고 의도하실 때, 그는 매우 지혜롭게 하시지 어리석게 하시는 것이 아닙니다. 그러므로, 이 극적인 죄는 하나님의 대단히 중요한 계획(그의 아들의 영광을 위하시는 계획)의 일부입니다.

🔹️어떻게 왕 제도가 도입되었나

왜 하나님께서 일을 그런식으로 되게 하셨는지 곰곰히 생각해 보기 전에 어떻게 일이 진행되었는지 봅시다. 왕에 대한 요구는 사무엘상 8장에 시작됩니다 . 하지만 여기 12장에서 발췌해 보겠습니다. 8절: "애굽에서 인도해 내어 이 곳에 살게 하셨으나." 9절: "그들이 그들의 하나 님 여호와를 잊은지라 여호와께서 그들을 하솔 군사령관 시스라의 손과 블레셋 사람들의 손과 모압 왕의 손에 넘기셨더니 그들이 저 희를 치매." 10절: "백성이 여호와께 부르짖어 이르되 우리가 여호와를 버리고 바알들과 아스다롯을 섬김으로 범죄하였나이다 그러 하오나 이제 우리를 원수들의 손에서 건져내소서 그리하시면 우리가 주를 섬기겠나이다 하매." 11절: "여호와께서 여룹바알과 베단 과 입다와 나 사무엘을 보내사 너희를 너희 사방 원수의 손에서 건져내사 너희에게 안전하게 살게 하셨거늘."

🔹️백성들이 하나님의 왕되심을 거부함

8-11절의 핵심은 하나님께서 그들의 왕으로서 신실셨음을 보여주는 것입니다. 백성들이 부르 짖을 때, 하나님은 그들을 구원하셨습니다. 하나님은 그들에게 안전을 주셨습니다. 그것이 바로 왕이 있는 목적입니다—백성에게 평 화를 주는 것. 그런데 그 백성들의 응답은 무엇입니까? 12절: "너희가 암몬 자손의 왕 나하스가 너희를 치러 옴을 보고 너희의 하나님 여호와께서는 너희의 왕이 되심에도 불구하고 너희가 내[사무엘]게 이르기를 아니라 우리를 다스릴 왕이 있어야 하겠다 하였 도다."

여러분은 사무엘의 음성에서 불신감을 들을 수 있습니다: 여호와께서는 너희의 왕이 되심에도 불구하고 너희가 우리 를 다스릴 왕이 있어야 하겠다 하였도다! 사무엘은 이런 백성들의 요구에 대하여 어떻게 대처하여야 할까요? 사무엘상 8:7-9에 의 하면, 여호와께서는 이미 사무엘에게 지시를 내리셨습니다. "여호와께서 사무엘에게 이르시되 백성이 네게 한 말을 다 들으라 이는 그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라 .... 그러므로 그들의 말을 듣되 너는 그들에게 엄히 경고하고 그들을 다스릴 왕의 제도를 가르치라."

🔹️두드러진 죄악: "죄악이 큼"

따라서 사무엘상 12:13에서 사무엘은 백성들에게 이렇게 말합니다. "이제 너희가 구한 왕, 너희가 택한 왕을 보라 여호와께서 너희 위에 왕을 세우셨느니라." 그리고 나서, 그는 우레와 비로 백성들에게 징조를 주시기를 여호와께 구합니다. 그리고 이스라엘 백성의 죄가 크다고 선포합니다. 17절: "오늘은 밀 베는 때가 아니냐 내가 여호와께 아뢰리니 여호와께서 우레와 비를 보내사 너희가 왕을 구한 일 곧 여호와의 목 전에서 범한 죄악이 큼을 너희에게 밝히 알게 하시리라."

이제 백성들의 사악함을 통하여 하나님의 거룩한 일이 이루어지고 있습니다. 바울은 사도행전 13:20-22에서 이스라엘에게 그들의 첫 왕을 주신 분은 하나님이셨음을 명백하게 진술합니다. "그 후 에 선지자 사무엘 때까지 사사를 주셨더니 그 후에 그들이 왕을 구하거늘 하나님이 베냐민 지파 사람 기스의 아들 사울을 사십 년간 주셨다가 폐하시고 다윗을 왕으로 세우시고 증언하여 이르시되 내가 이새의 아들 다윗을 만나니 내 마음에 맞는 사람이라 내 뜻을 다 이루리라 하시더니." 이 경우 뿐만이 아닙니다. 그 외에도 우리는 역사상 두드러진 죄들 속에서 이런 일들을 반복하여 보고 있 습니다. 사람은 악을 꾀하나, 하나님은 선을 이루십니다.

🔹️우리는 이로부터 무엇을 배워야 하는가?

하나님께서는 이 두드러진 죄가 행해질 것을 미리 보셨습니다. 그리고, 왕 제도를 허락하실 것과 왕 제도가 행해질 것을 미리 아셨습니다. 또한 이스라엘의 왕 제도를 왕의 왕이신 그리스도를 영화롭게 하시는 계획의 일부로 만드셨습니다. 그렇다면, 이런 질문이 제기됩니 다. 왜 하나님은 처음부터 이스라엘에 왕 제도를 도입하지 않으셨을까요? 왜 모세가 초대 왕이 되게 하지 않으신 것일까요? 그 다 음에 여호수아가 왕이 되게 하는 식으로 하지 않으신 것일까요? 왜 처음부터 더 직접적으로 왕 제도를 창설하시지 않으시고, 인간의 반역과 죄에 의하여 이스라엘 역사에 왕 제도가 도입되게 하신 것일까요? 우리는 이스라엘의 반역을 통하여 비로소 왕 제도가 도입 되게 하신 이 모든 역사적 과정으로부터 무엇을 배워야 할까요?

🔴적어도 여섯 가지를 배워야 함

1. 우리는 목이 곧고, 반역적이고, 감사하지 않는 자들이다.

우리는 이로부터 우리가 얼마나 목이 곧고 반역적이고 감사하지 않는 자들인지 배워야 합니다. 사무엘상 12장이 하나님께서 백성들을 애굽에서 구원하시고 그들에게 약속의 땅을 주시고 그들을 주변의 악한 왕들의 손에서 구원하여 주신 사실을 상기시키면서 시작하고 있는 이유가 바로 그것입니다. 그들은 매번 하나님 을 잊어버리고 다른 것들을 추구합니다. 이는 단지 이스라엘의 이야기가 아닙니다. 전 인류의 이야기입니다. 그리고 나의 삶의 이야 기이기도 하며 여러분의 삶의 이야기이기도 합니다. 심지어 그리스도인이 되어서도, 우리는 하나님에 대한 우리의 애정에 있어서 항 상 동일하지 않습니다. 우리는 어떤 날에는 감사하다가도 어떤 날에는 감사하지 않습니다. 우리가 감사하는 날들에도 마땅히 감사해 야 할 만큼 감사하지 않습니다. 여러분의 마음이 바로 하나님과 그의 수많은 선물들에 마땅히 그래야 하는 것처럼 경탄과 감사로 반응하려면, 여러분은 얼마나 감사가 많아야 하고 얼마나 기쁨이 많아야 할지 생각해 보십시오. 이처럼 우리의 그릇된 모습을 알려 주 시기 위하여, 하나님은 이와 같이 이스라엘의 역사를 통하여 마치 우리 모습의 사진같은 것을 주신 것입니다. 그의 백성들이 이같이 감사하지 않고 우상숭배적인 방향으로 흘러떠내려가게 허락하신 것은, 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 하심입니다(로마서 3:19).

2. 하나님은 자신의 이름에 신실하시다.

우리는 이로부터 하나님이 자신의 이름에 얼마나 신실하신지 배워야 합니다. 22절: "여호와께서는 너희를 자기 백성으로 삼으신 것을 기뻐하셨으므로 ." 하나님의 신실하심의 가장 깊은 기초는 무엇입니까? 하나님 자신의 이름에 대한 충성입니다. 자신의 영광을 위한 질투와 열심입 니다. 다음 구절을 천천히 그리고 철저하게 읽어 보십시오: "여호와께서는 그의 크신 이름을 위해서라도 자기 백성을 버리지 아니하 실 것이요." 여기 "그들의 큰 이름을 위하여"라고 말씀하지 않으셨습니다. "그의 크신 이름을 위하여"라고 합니다. 하나님은 그 자신의 이름의 가치와 진리와 의를 위하여 전적으로 헌신되어 계십니다. 이같은 이야기들이 성경 안에 기록되어 있기 때문에, 우리 는 하나님의 길은 하나님의 이름의 무한한 가치에 의하여 가이드되는 무한한 지혜에 의해 정해진다는 것을 알 수 있습니다.

3. 하나님이 자신의 이름에 지극히 성실하심으로 인해 은혜가 죄인에게 흘러간다.

우리는 이 로부터 우리같은 죄인들을 위한 은혜가 하나님의 자기 자신의 이름에 대한 지극한 성실하심에서 흘러나옴을 알 수 있습니다. 19- 22절에 기록된 놀라운 기술을 읽어 보십시오. 19절에서 백성들은 그들이 하나님께 범한 엄청난 죄로 인해 두려워합니다. 그들이 말하길, "당신의 종들을 위하여 당신의 하나님 여호와께 기도하여 우리가 죽지 않게 하소서 우리가 우리의 모든 죄에 왕을 구하는 악을 더하였나이다." 이에 대한 사무엘의 대답은 죄인에게 향한 값없는 복음의 은혜의 그림과 같습니다. 사무엘이 말하길(20절), " 두려워하지 말라 너희가 과연 이 모든 악을 행하였으나."

이 부분에서 멈추어 경탄하십시오. " 두려워하지 말라 너희가 과연 이 모든 악을 행하였으나." 아니, 인쇄에 실수가 있는 것 아닌가요? "두려워하라 너희가 과연 이 모든 악을 행하였으나" 아 닌가요? 그러나 말씀하기를, "두려워하지 말라 너희가 과연 이 모든 악을 행하였으나"라고 합니다. 이는 순전한 은혜입니다. 하나님의 은혜는 우리가 받아 마땅한 방법대로 우리를 대하지 않으십니다. 즉, "두려워하라 너희가 과연 이 모든 악을 행하였으나"라고 하시지 않습니다. 우리가 받아 마땅한 것보다 더 낫게 대하십니다: "두려워하지 말라 너희가 과연 이 모든 악을 행하였으나."

어떻게 이럴 수 있나요? 이 은혜의 기초에는 무엇이 있나요? 우리가 아닙니다! 우리는 오직 악을 행하였을 뿐입니다. 그렇다면 무엇인가요? 우리는 이미 그에 대하여 보았습니다. 22절: "여호와께서는 그의 크신 이름을 위해서라도 자기 백성을 버리지 아니하실 것이요." 하나님께서 자신의 이름에 성실하신 것이 여러분에 대한 그의 신실하심의 기초입니다. 하나님이 자신에 대한 그의 지대한 충실하심을 저버리시면, 우리를 위한 은혜는 없을 것입니다. 하나님이 우리를 향한 그의 친절하심을 우리 의 가치 위에 기초하게 하셨다면, 우리를 향한 친절은 없을 것입니다. 우리는 목이 곧은 자요, 반역적인 자요, 감사하지 않는 배은망덕한 자들입니다. 달라지기 위해서는 오직 값없는, 공로 없는 은혜가 유일한 소망입니다. 그러한 은혜의 기초는 우리 이름의 가 치가 아니고, 하나님의 이름의 무한한 가치입니다. 디모데후서 2:13을 상기하십시오: "우리는 미쁨이 없을지라도 주는 항상 미쁘 시니 자기를 부인하실 수 없으시리라." 하나님은 우리가 이 두드러진 죄악에서 우리 구원의 은혜는 궁극적으로 우리의 가치에 기초 한 것이 아니고 하나님이 자신을 소중히 여기시는 데 달려 있다는 것을 배우게 하신 것입니다.

4. 왕권은 오 직 하나님께만 속한다.

우리는 이스라엘에 왕 제도를 도입하시는 하나님의 방법으로부터 왕권은 오직 하나님께 만 속하여 있다는 것을 배워야만 합니다. 오직 하나님만이 이스라엘의 왕이셔야 함을 극히 명확하게 하시기 위하여, 하나님은 인간 왕을 두시지 않고 친히 이스라엘의 왕으로 다스리셨습니다. 오직 하나님만이 왕이십니다. 이스라엘이 왕을 구하였을 때, 그들은 이 진리를 거부하고 배반한 것입니다. 하나님은 사무엘상 8:7에서 이를 명확히 말씀하십니다. "그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라." 하나님이 모세와 여호수아 등이 왕이 되게 하여 왕 제도를 세우셨다면, 오직 하나님만이 이스라엘의 왕이 되실 수 있다는 것은 좀 불분명하였을 것입니다. 하나님은 인간 경쟁자들을 인정하지 않으십니다.

5. 신인(God-Man)께서 왕이 되셔야 한다.

그러므로, 하나님께서 인간 왕을 세우신 것으로 부터 우리는 하나님의 목적이 단지 인간일 뿐만 아니라 하나님이기도 한 신인이신 왕께서 오시기까지 전부 실패로 점철될 인간 왕의 라인을 설립하시려는 것이었음을 배워야 합니다. 오직 하나님만이 이스라엘의 왕이 되실 수 있으니까요. 이스라엘에게 인간 왕을 주 실 때, 하나님은 오직 하나님만이 이스라엘의 정당한 왕이 되실 수 있다는 생각을 바꾸신 것이 아닙니다. 하나님만이 이스라엘의 왕 이십니다. 그리고 다른 왕들처럼 실패하지 않을 왕, 다윗의 자손께서 오실 것입니다. 그는 또 하나의 죄악된 인간 왕이 아니십니다 . 그는 신인이십니다.

바리새인들을 잠잠케 했던 예수님의 마지막 질문은 시편 110:1에 근거하고 있습니다. 다윗이 말 하길, "여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다." 예수님은 이 구절을 인용하시면서 그의 대적들에게 질문하십니다. "다윗이 그리스도를 주라 칭하였은즉 어찌 그의 자손이 되겠느냐 하시니." 다시 말하면, 들을 귀가 있는 자들에게 예수님은 단지 다윗의 자손 이상이십니다. 그는 인간 왕에 불과한 자들 이상입니 다. "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라..... 말씀이 육신이 되어 우리 가 운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라" (요한복음 1:1. 14). 오직 하 나님만이 이스라엘의 최종적인 정당한 왕이 되실 수 있습니다. 처음부터 그러하였고, 마지막에도 그럴 것입니다. 예수 그리스도는 이스라엘의 신인이신 왕이십니다.

6. 그의 백성을 위하여 죽는 왕

마지막으로, 하나님 께서 이스라엘에 인간 왕을 주신 방법으로부터 인간 왕이 있을 필요가 있었다는 것을 배워야 합니다. 오직 하나님만이 이스라엘의 정당한 왕이 되실 수 있는데, 왜 인간 왕이 필요했을까요? 하나님의 통치의 대상이 되고 그의 사랑을 받을 백성—그들의 죄 때문에 지옥에 있지 않은 —이 있으려면, 왕은 그의 백성을 위하여 죽어야 합니다. 그런데 하나님은 죽으실 수 없습니다. 인간은 죽을 수 있습니다. 따라서 하나님은 오직 하나님만이 이스라엘의 정당한 왕이 될 수 있을 뿐만 아니라, 이스라엘의 정당한 왕이 그의 백성들 대신에 죽어야만 하도록 계획하셨습니다. 따라서 이스라엘의 왕은 신인이심으로써 하나님이 왕이 되시면서 동시에 왕이 죽을 수 있게 하신 것입니다.

사무엘이 "두려워하지 말라 너희가 과연 이 모든 악을 행하였으나 여호와를 따르는 데에서 돌아서지 말고 오직 너희의 마음을 다하여 여호와를 섬기라" (사무엘상 12:20)라고 하였을 때, 이 은혜의 기초는 무엇입니까? 그것은 하나님의 이름의 가치입니다. "여호와께서는 그의 크신 이름을 위해서라도 자기 백성을 버리지 아니하실 것이요" (22절). 하나님이 자신의 이름을 지지하시고 변호하시는 것이 은혜의 기초입니다. 그리고 그러한 변호가 가장 결정적이고도 최종적으로 나타난 곳은 어디입니까 ? 그리스도의 십자가입니다. 로마서 3:25: "이 예수를 하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨으니 이는 하나 님께서 길이 참으시는 중에 전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니."

🔹️십자가에서, 그의 이름을 위하여

백성들이 왕을 구하는 죄를 범하였기에 멸망당해 마땅한 바로 그 날에, 하나님은 그들을 용서하시고 그들의 죄를 간과하셨습니다. 그의 이름을 위하여 그렇게 하신 것입니다. 그러나 죄를 바닥 깔개 아래 덮어버리면서 의롭고 거룩하신 하나 님으로 그 이름을 유지할 수는 없습니다. 죄는 처리되어야만 합니다. 죄는 벌을 받아야 합니다. 그리고 예수님이 죽으실 때, 실제 로 그렇게 되었습니다.

우리 같은 부패한 사람들이 죄 때문에 멸망하는 대신에 예수님 같이 위대하고 영광스럽고 능력 있으시고 선하시고 거룩하시고 지혜로운 왕을 가질 수 있는 유일한 이유는 하나님이 그 왕이 그의 백성들을 위해 죽으시고 다시 부 활하실 것을 계획하셨기 때문입니다. 예수님이 죽으시기 바로 전에 "네가 유대인의 왕이냐?"라는 질문을 받은 것은 모든 복음서에 기록되어 있습니다. 그리고 예수님은 이에 대해 대답하시길, "네가 말하였도다"라고 하셨습니다(마태복음 17:11, 마가복음 15:2, 누가복음 13:3, 요한복음 18:33).

🔹️모든 사람의 왕이 오신다.

그리고 예수님은 유대인의 왕이실 뿐만 아니라 모든 사람의 왕입니다. 특히 그는 그를 믿는 자의 왕이십니다. 그는 오늘 아버지의 오른쪽에 앉아 계십니다. 그의 모 든 원수가 그의 발판이 되고 모든 택한 자들이 이 땅의 모든 민족들 가운데서 모일 때까지 그렇게 하실 것입니다. 그 후 마지막이 올 것입니다. 그리고 그리스도께서는 "구원에 이르게 하기 위하여 죄와 상관 없이 자기를 바라는 자들에게 두 번째 나타나시리라" (히브리서 9:28). 그리고 "그 옷과 그 다리에 이름을 쓴 것이 있으니 만왕의 왕이요 만주의 주라 하였더라"(요한계시록 19:16). 아멘. 주 예수여, 오시옵소서.

(출처: Desiring God)