🎯에베소서 1:17

✔️에베소 한 절 묵상

🎯에베소서 1:17

"우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지께서 지혜와 계시의 영을 너희에게 주사 하나님을 알게 하시고 / I keep asking that the God of our Lord Jesus Christ, the glorious Father, may give you the Spirit of wisdom and revelation, so that you may know him better."

📍말씀 주석

🔹우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지께서

- 본절은 바울의 중보 기도의 대상인 하나님에 대한 묘사이다. '주 예수 그리스도의 하나님'은 '하나님'과 '그리스도' 사이의 분명한 구분을 짓는다. '그리스도'는 하나님에게 종속적이다.

한편 '영광의 아버지'는 셈어적인 표현으로 '영광스러운 아버지'를 의미한다(Bruce, Lincoln, Foulkes). '영광'은 하나님의 현존과 능력의 광채로서 본절에서는 조명하시는 능력을 암시한다(18절). 

🔹지혜와 계시의 영을 너희에게 주사

- '영'의 헬라어 '프뉴마'에 대한 해석은 세 가지이다.
(1) 혹자는 '프뉴마'에 관사가 없기 때문에 인간의 영을 의미한다고 주상한다(KJV, RSV, Abbott, milton).
(2) 혹자는 관사가 없이도 '프뉴마'가 성령을 가리키기 때문에(갈 5:5, 16) 인간의 영이라 할 수 없고 '성령'으로 보는 것이 옳다고 주장한다(Hendriksen, Caird, NIV).
(3) 혹자는 성령에 의해서 인간의 영에 주어진 성령의 은사를 가리킨다고 주장한다(Foulkes).

세 가지 견해 중 마지막 견해가 타당하다고 본다.

한편 '지혜'는 그리스도 안에서 하나님이 행하신 사역을 이해하는 것이며(8절;3:10; 5:15), '계시'는 하나님의 비밀을 이해할 수 있도록 하나님께서 성령을 통해 모든 그리스도인에게 주신 것을 시사한다. 

🔹하나님을 알게 하시고

- 성도들은 성령의 역사를 통해 받은 지혜와 계시에 의해서 하나님을 알게 된다. 하나님을 아는 것은 어떤 피상적인 지식이아니라 개인적인 친분을 통해서 얻어지는 충만한 지식을 뜻한다(Wood).

📍말씀 이해

🔹사도 바울은 먼저 우리 주 예수 그리스도의 아버지이시며 영광의 하나님께서 지혜와 계시의 영 곧 영적 지혜와 계시를 부어주셔서 에베소 교인들이 그분을 알게하여 주실 것을 기도합니다.

성삼위 하나님은 본질적으로 한 분이시나 완전히 독립된 세 분의 인격체로 계십니다. 이것은 성삼위 하나님은 서로 내재하시고 의존하시며 또한 서열이 없이 동등하게 각각의 역할을 감당하십니다. 이것을 흔히 삼위일체(Trinity, Trinität)라고 부릅니다.

성경을 찾아보면 성삼위 하나님이 서로 구별되는 것으로 설명된 구절들도 나오고 서로 분리되지 않는 하나의 상태로 설명된 구절들도 나옵니다.

예를 들면, 어떤 사람이 예수님께로 와서 “선한 선생님이여, 내가 영생을 얻으려면 무엇을 해야 합니까?” 라고 물었을 때, 예수님은 “왜 나를 선하다고 하느냐? 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없다”고 대답하셨습니다.(마가 10:17-18)

또 예수님은 겟세마네 동산에서 성부 하나님을 “내 아버지여” 라고 부르면서 기도하셨습니다.(마태 26:39)

이로 보건대 성자 예수님과 성부 하나님은 서로 구분됩니다. 또한 예수님은 성령을 가리켜 “다른 보혜사”라고 부르시면서 자신과 성령을 구분하셨습니다.(요한 14:16)

반면에 성부와 성자와 성령이 분리될 수 없는 하나의 상태로 표현된 구절들도 많이 있습니다.

요한복음 10:30절에 보면 예수님이 “나와 아버지는 하나”라고 말씀하실 때 유대인들이 돌을 들어 예수님을 치려 했습니다. 유대인들이 이렇게 했던 이유는 예수님이 “자칭 하나님이라” 주장하기 때문이었습니다.

또 요한복음 20:28은, 도마가 부활하신 예수님을 보고 “나의 하나님”이라고 고백했다고 말씀합니다. 만일 예수님이 하나님이 아니시라면 분명히 도마의 말을 교정해주셨을 것이다.(요일 5:20, 롬 9:5를 참조)

또한 성령은 예수의 영(갈라디아 4:6)이요 아버지의 영(고전 3:16)으로 설명되어 있고, 사도행전 5:3-4절에서는 성령을 속인 것이 곧 성부 하나님을 속인 것으로 간주하며 성령과 성부를 동의어로 취급합니다.

그리고 예수님은 제자들에게 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주라고 명령하셨고(마태 28:19), 이에 따라서 사도 바울은 많은 서신서에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 축복했습니다.

만일 성자와 성령이 성부와 같은 하나님이 아니라면 그 이름들로 세례를 베풀거나 축도하는 것은 신성모독이 되었을 것입니다.

이렇게 성경은 삼위일체의 하나님을 가르치고 있다. 하지만 제한된 인간의 이성으로 완전히 이해하기는 불가능하기에, 성경이 알려주고 있는 그대로 받아들이고 믿어야 합니다.

🔹영광의 아버지

모든 성도의 신앙 생활의 가장 큰 목표는 영광의 하나님께 감사하고 찬양하는 것입니다. 이것이 인간을 지으신 하나님의 목적입니다.

Desiring God에서 존 파이퍼 목사님의 '하나님의 영광'이라는 글을 소개해 드립니다.

[[우리의 궁극적 소망은 하나님의 영광을 보는 것입니다.

"우리는 하나님의 영광을 바라고 즐거워합니다"(로마서 5:2). 그리고 하나님은 당신을 "그 영광 앞에 흠이 없이 기쁨으로 서게 하실" 것입니다(유다서 24절).

하나님은 "영광 받기로 예비하신 바 긍휼의 그릇에 대하여 그 영광의 풍성함을 알게"(로마서 9:23) 하실 것입니다.

그는 당신을 "부르사 자기 나라와 영광에 이르게"(데살로니가전서 2:12) 하십니다.

"우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나시는"(디도서 2:13) 것이 우리의 복스러운 소망입니다.

예수님은 그의 모든 인격과 사역 속에서, 하나님의 영광이 육신으로 나타나신 분이십니다. 그는 하나님의 영광의 최종적인 계시이십니다.

그는 "하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상"(히브리서 1:3)이십니다. "아버지여...아버지께서...내게 주신 나의 영광을 그들로 보게 하시기를 원하옵나이다"(요한복음 17:24).

"너희 중 장로들에게 권하노니 나는 함께 장로 된 자요 그리스도의 고난의 증인이요 나타날 영광에 참여할 자니라" (베드로전서 5:1).

"그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종 노릇 한 데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라" (로마서 8:21).

"우리가 지혜를 말하노니 오직 은밀한 가운데 있는 하나님의 지혜를 말하는 것으로서 곧 감추어졌던 것인데 하나님이 우리의 영광을 위하여 만세 전에 미리 정하신 것이라"(고린도전서 2:7).

"우리가 잠시 받는 환난의 경한 것이 지극히 크고 영원한 영광의 중한 것을 우리에게 이루게 함이니"(고린도후서 4:17).

"그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라"(로마서 8:30).

그리스도의 복음으로 말미암는 우리의 궁극적인 소망은 하나님의 영광을 보고 이에 참여하는 것입니다.

이 소망을 참으로 발견하고 이를 소중히 여기게 되면, 지금 현재 삶 속의 우리의 가치체계, 우리의 선택, 우리의 행동 등은 매우 크고 결정적인 변화를 경험하게 됩니다.

그러므로, 하나님의 영광을 알도록 하십시오. 하나님의 영광, 그리스도의 영광, 하나님의 영광을 계시하는 세상의 영광, 그리스도의 영광을 계시하는 복음의 영광 등을 연구하십시오.

세상 그 무엇보다 하나님의 영광을 당신의 소중한 가치로 삼으십시오.

당신의 영혼에 대해 공부하십시오. 그래서 당신이 유혹받고 있는 영광이 무엇인지 철저하게 파악하도록 하십시오.

그리고 왜 하나님의 영광이 아닌 다른 영광들을 그리 귀하게 여기는지 알도록 하십시오.

당신 자신의 영혼을 공부함으로써, 어떻게 하면 당신에게 영향을 주는 이 모든 세상의 영광들이 과거에 이방신전 바닥에 산산조각이 나서 부서진 다곤의 우상처럼(사무엘상 5:4) 처절하게 부서지게 할 수 있을지 알도록 하십시오.]]

🔹지혜와 계시의 영

사도 바울은 영광의 하나님께서 지혜와 계시의 영(the Spirit of wisdom and revelation)을 에베소 성도들에게 부어주실 것을 기도합니다.

'지혜와 계시의 영'은 다른 성경의 번역처럼 영적 지혜(spiritual wisdom)와 영적 계시(spiritual revelation)라고 이해할 수도 있습니다. 주석은 지혜와 계시를 주시는 성령의 은사에 방점을 두고 설명합니다.

존 파이프 목사님의 글처럼 영광의 하나님께서 인간에게 허락하셨던 최고의 지혜와 계시는 바로 예수 그리스도입니다. 예수님의 오심과 죽으심 그리고 다시 사심과 하늘로 오르심은 2천년 전에 온 인류에게 실제로 구현하셨던 창조주의 하나님의 영광이었습니다.

그래서 성도가 받고 누리게 되는 영적 지혜(spiritual wisdom)와 영적 계시(spiritual revelation)의 최종 목적은, 예수 그리스도를 알고 믿으며 그의 다시 오심을 기다리는 것입니다.

이를 위해서는 성삼위 하나님께서 알려주신 말씀을 더욱 사랑하고 연구하며 실천해야 합니다. 말씀 안에서 믿음으로 사는 지혜를 얻게 되고 와 계시로 오신 예수님을 온점히 의지하게 되기 때문입니다.

🔹하나님을 알게 하시고

주석은 하나님을 아는 것이 '어떤 피상적인 지식이아니라 개인적인 친분을 통해서 얻어지는 충만한 지식을 뜻한다'고 설명합니다.

결국 하나님을 안다는 것은 단순히 지식적으로 논리적으로 얻어지는 추상적인 것이 아니라, 말씀의 실천을 통해서 습득되고 은혜를 받아 누리며 감사하게 됨으로  하나님과의 인격적인 관계 안에서 오는 체험이라고 할 수 있습니다.

그리고 사도 바울이 기도하고 있는 것처럼 하나님을 안 것의 출발점은 성령 하나님의 임재입니다. 인간의 노력과 힘으로가 아니라 하나님의 영이 밝히 죄와 용서와 구원과 성화와 영광을 알려주실 때에 모든 지혜와 계시의 결정체이신 예수 그리스도를 알고 만나며 교제하게 됩니다.

📍말씀 적용

오늘 말씀을 묵상하며 먼저 영광의 하나님께서 우리에게 구체적으로 보여주셨던 지혜와 계시의 본체이신 예수 그리스도를 더욱 알고 만나며 사랑힐 수 있도록 성령 하나님께서 인도해 주시기를 간구합니다.

그리고 이 하나님 영광의 본체를 섬기는 것에 방해되는 모든 것들을 내려놓고 세상의 다른 영광를 구하지 않게 되기를 소망합니다.

이를 위해서 내 안에 있는 모든 악하고 더럽고 추한 욕망과 이기심과 세상의 가치관을 내려 놓기를 소원합니다.

매일 영광의 아버지께서 지혜와 계시의 영을 부어주셔서 인도하시는데로 나아가, 영광의 하나님을 만나고 섬기며 누리고 나누는 복된 삶이 되기를 진심으로 기도합니다.

🎯골로새서 1:27

"하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 얼마나 풍성한지를 알게 하려 하심이라 이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시니 곧 영광의 소망이니라 / To them God has chosen to make known among the Gentiles the glorious riches of this mystery, which is Christ in you, the hope of glory."

하나님의 영광(John Piper)

우리의 궁극적 소망은 하나님의 영광을 보는 것입니다.

"우리는 하나님의 영광을 바라고 즐거워합니다"(로마서 5:2). 그리고 하나님은 당신을 "그 영광 앞에 흠이 없이 기쁨으로 서게 하실" 것입니다(유다서 24절).

하나님은 "영광 받기로 예비하신 바 긍휼의 그릇에 대하여 그 영광의 풍성함을 알게"(로마서 9:23) 하실 것입니다. 그는 당신을 "부르사 자기 나라와 영광에 이르게"(데살로니가전서 2:12) 하십니다. "우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나시는"(디도서 2:13) 것이 우리의 복스러운 소망입니다.

예수님은 그의 모든 인격과 사역 속에서, 하나님의 영광이 육신으로 나타나신 분이십니다. 그는 하나님의 영광의 최종적인 계시이십니다. 그는 "하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상"(히브리서 1:3)이십니다. "아버지여...아버지께서...내게 주신 나의 영광을 그들로 보게 하시기를 원하옵나이다"(요한복음 17:24).

"너희 중 장로들에게 권하노니 나는 함께 장로 된 자요 그리스도의 고난의 증인이요 나타날 영광에 참여할 자니라" (베드로전서 5:1). "그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종 노릇 한 데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라" (로마서 8:21).

"우리가 지혜를 말하노니 오직 은밀한 가운데 있는 하나님의 지혜를 말하는 것으로서 곧 감추어졌던 것인데 하나님이 우리의 영광을 위하여 만세 전에 미리 정하신 것이라"(고린도전서 2:7). "우리가 잠시 받는 환난의 경한 것이 지극히 크고 영원한 영광의 중한 것을 우리에게 이루게 함이니"(고린도후서 4:17). "그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라"(로마서 8:30).

그리스도의 복음으로 말미암는 우리의 궁극적인 소망은 하나님의 영광을 보고 이에 참여하는 것입니다.

이 소망을 참으로 발견하고 이를 소중히 여기게 되면, 지금 현재 삶 속의 우리의 가치체계, 우리의 선택, 우리의 행동 등은 매우 크고 결정적인 변화를 경험하게 됩니다.

그러므로, 하나님의 영광을 알도록 하십시오. 하나님의 영광, 그리스도의 영광, 하나님의 영광을 계시하는 세상의 영광, 그리스도의 영광을 계시하는 복음의 영광 등을 연구하십시오.

세상 그 무엇보다 하나님의 영광을 당신의 소중한 가치로 삼으십시오.

당신의 영혼에 대해 공부하십시오. 그래서 당신이 유혹받고 있는 영광이 무엇인지 철저하게 파악하도록 하십시오. 그리고 왜 하나님의 영광이 아닌 다른 영광들을 그리 귀하게 여기는지 알도록 하십시오.

당신 자신의 영혼을 공부함으로써, 어떻게 하면 당신에게 영향을 주는 이 모든 세상의 영광들이 과거에 이방신전 바닥에 산산조각이 나서 부서진 다곤의 우상처럼(사무엘상 5:4) 처절하게 부서지게 할 수 있을지 알도록 하십시오.

(Desiring God / John Piper, Pastor)

분노를 경건하게 다루는 방법들

✔️분노를 경건하게 다루는 방법들

1. 하나님께 당신의 분노를 알리십시오.

화가 나지 않는 척 하지 마십시오. 화를 내지 않는 사람은 없습니다. “좌절”이나 “짜증”과 같은 라벨을 붙여 당신의 분노를 적당히 처리하지 마십시오.

있는 그대로 분노라고 부르십시오. 자신에게 솔직하고 그리고 하나님께 솔직하십시오. 어떻든 하나님은 아시니까요(렘 17:10, 히 4:12).

당신의 마음을 하나님께 쏟아놓고 당신이 느끼는 것을 말씀드리십시오.

다윗의 시편 중 많은 것들이 하나님께 그가 느끼는 두려움과 분노를 표현하는 기도로 시작됩니다.

2. 화내기를 더디 하는 법을 배우십시오.

홧김에 생각 없이 한 말은 대개 나중에 후회하기 마련입니다. 시간을 가지고 당신이 분노하기에 충분한 이유가 있는지를 확인하십시오.

부적절한 결론으로 비약하는 것을 피하는 법을 배우십시오. 듣고 질문하십시오. 나중에 당신의 반응을 다시 짚어보십시오.

야고보가 우리에게 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라고 말한 데에는 많은 합당한 이유가 있습니다(약 1:19). 가장 합당한 이유 중 하나는 하나님께서 화내기를 더디 하신다는 것입니다. 그래서 우리 인생의 목표는 하나님이 우리 안에 예수님의 품성을 형성하도록 하는 것입니다.

분노에 대해 알고 있었던 다윗 왕은 “너희는 화를 내어도 죄를 짓지 마라. 자리에 누워서도 마음속으로만 말하고 잠잠히 있어라”(바른 성경 시 4:4) 라고 말했습니다.

삶속에서 혼자 조용히 기도하는 마음으로 당신의 분노를 반성해보십시오. 분노의 동기를 되짚어보고 자신에게 다음과 같은 질문들을 해 보십시오:

🔹오늘 나는 무엇에 대해 분노를 느꼈나?
🔹나의 분노는 어디서 오나?
🔹나의 분노가 정당한 방어라고 믿었는데 왜 위협을 느꼈는가?
🔹사소한 일에 왜 강하게 분노할까?
🔹나의 분노는 다른 사람의 유익을 위한 것일까 아니면 다른 사람을 대적하는 것일까?
🔹나의 분노가 하나님의 유익까지 생각한 것일까 아니면 나 자신의 유익을 위한 것일까?
🔹내가 오늘 다른 사람을 화나게 했었는가?

개인적으로 이 질문들과 씨름해 본 후 믿고 의지하는 친구(교우)에게 당신의 생각을 점검하는 것을 도와달라고 부탁하십시오.

자신에게 이 질문들을 해보면 당신의 분노의 특성이 예수님의 분노와 같은지 아니면 가인, 사울, 요나의 분노와 더 같은지 구별하게 될 것입니다.

예수님과 하나님 아버지의 관계는 확실한 것이었기 때문에 그의 분노에는 즉각적이거나 과민하거나 자기 보호적인 적대감이 반영되지 않았습니다. 오히려 예수님은 아버지의 계획에 항거하는 악에 대해 분노하셨고 그가 사랑하셨던 사람들에게 해를 끼치는 것에 화를 내셨습니다. 그의 분노는 슬픔을 동반했고 사랑의 표현이었습니다(마 23:37).

3. 하나님에 대한 여러분의 믿음을 바꾸십시오.

우리가 깨닫든 깨닫지 못하든 우리의 대부분의 감정은 마음속 깊은 곳에 있는 믿음을 바탕으로 하고있습니다.

분노라는 문제는 느낌에 뿌리를 두고 있는 것이 아니라 하나님에 대한 우리의 믿음에 뿌리를 두고 있습니다.

그러므로 신약성경이 주는 도전은 우리의 감정을 바꾸는 것이 아니라 생각을 바꾸는 것입니다.

하나님께서 우리에게 행하신 것을 깨달은(롬 1-11장) 사도 바울은 우리들에게 마음을 새롭게 함으로 변화되기를 권면했습니다(롬 12:2).

제때에 새로워진 사고방식이 감정의 변화를 가져옵니다.  그러므로 분노를 비롯한 모든 감정들이 우리 마음의 진실한 믿음을 찾아내는데 도움이 될 수 있습니다.

격노라는 감정은 적대감의 근원을 추적하는데 초기수단으로 사용될 수 있습니다. 그 근원 추적 과정에서 그러한 분노가 하나님에 대한 우리의 확신에서 나온 것인지 아니면 그 분노가 우리가 원하는 데로
상황이 전개되어 가기를 바라는 이기적인 마음에 근거한 자기중심적인 반응인지를 구별할 수 있습니다.

우리의 행복의 근원이 하나님의 손에 달려 있다고믿습니까? 우리의 환경에 달려있다고 믿습니까? 아니면 다른 사람에게 달려 있다고 믿습니까?

분노를 다루는 방법을 터득하는데 이는 가장 기본적인 요소입니다.

4. 잘못된 신앙을 고백하고 회개하십시오.

죄성이 있고 화난 감정을 가졌다는 고백은 단순한 고백만은 아닙니다. 그것은 분노를 일으키는 잘못된 신앙체계와 깊이 연관됩니다.

이것은 하나님 방식대로가 아니라 우리 방식대로 인생을 살아가려는 완고한 태도에 대한 회개를 의미합니다. 그것은 우리 방식대로 해주지 않은 이유로 하나님에 대해 분노를 품어 왔다는데 대해 회개하는 것을 의미합니다.

그것은 하나님은 사실은 그렇게까지 선한 분이 아니며 하나님은 의지할 수 없는 분이라는 당신의 믿음에 대해 회개한다는 것입니다.

그리고 그것은 당신이 분노하며 요구한 것들이 하나님과 다른 사람들에게 입혔던모든 손상에 대해 회개한다는 것을 의미합니다.

여기에는 아마도 당신이 분노하여 계속 해를 입혀온 사람들에게 가서 용서를 빈다는 것까지 포함될 것입니다

(RBC 소책자 ‘용서하는 것이 불가능한 것 같을 때’ 참조).

회개는 또한 어떤 것을 향하여 방향을 바꾸는 것을 말합니다. 그것은 눈으로 보고 걷는 것이 아니라 믿음으로 걷는 의식 있는 약속을 의미합니다(고후5:7).

아무 거리낌 없이 자신을 버리고 자기 자녀들에게 좋은 선물 주시기를 기뻐하시는 하늘에 계신 아버지의 사랑의 팔에 안기는 것을 의미합니다(마7:11; 약 1:17).

그것은 하나님이 존재하신다는 것, 하나님은 심지어 상황이 응당 그렇게 되어야 하는데도 당신이 생각하는 대로 되지 않을 때에도(히11:35-40) 자기를 열심히 찾는 사람에게 상을 주신다는 것(히 11:6)을 믿고 살아가기를 작정하는 것을 의미합니다.

그것은 하나님을 당신의 주린 영혼을 위한 유일한 공급원으로 믿는다는 것과 하나님의 선하심과 사랑하심을 확신하기 때문에 당신에게는 두려워할 것이 전혀 없음을 믿는 것을 의미합니다(시 23:4; 27:1-14).

그런 깊은 수준의 회개가 일어나면 불안은 녹아 없어지고 그 불안은 확신으로 대치됩니다. 화를 내면서 하는 너무 과도한 요구는 반발심을 일으키고 소용이 없어질 것입니다.

당신이 사랑받아온 대로 사랑할 용기로 바뀔 때 이러한 요구들은 그 힘을 잃게 됩니다. 바로 이 시점에서 당신의 분노를 통제하기 시작할 수 있습니다.

5. 당신의 분노를 새로운 관리자에게 맡기십시오.

우리가 느끼는 것은 바로 바뀔 수 없지만 우리를 하나님의 영과 말씀에 맡길 때 우리가“ 믿는”것은 변화될 수 있습니다. 하나님의 위력과 능력으로 인하여 새로운 종류의 자기통제로 우리의 분노는 점차 변하고 억제되어 가는 것을 보게 될 것입니다.

사도 바울은 이런 자기통제를 성령의 열매라고 했습니다(갈 5:22-23). 하나님은 화내시기를 더디 하십니다. 그래서 우리의 삶을 하나님이 관리하시면 우리는 하나님과 같은 좋은 인내심과 자제력을 이어받을 수 있다고 기대합니다.

하나님의 마음이 예수님을 통해 우리에게 계시되었기 때문에 우리는 성경에서 말하는 “예수님의 마음" 속에서 성장을 시작할 수 있습니다.

(📌한국 오늘의 양식사의 '분노가 타오를 때 (When Anger Burns)'에서 발췌했습니다.)

분노를 다스리는 법

📌분노를 다스리는 법

/ 윤사무엘 목사(뉴저지 감람산교회)

화가 날 때는 화를 내야 건강에 좋다고 한다. 그러나 화가 난다고 있는 감정을 다 표시하면 실수를 하게 되고 남에게도 상처를 주며 자신도 후회하게 되니 화를 잘 다스려야 한다. 최근 버지니아 텍 총기사건이후 미국 학교에서 자녀들의 분노를 다스리는 법(anger management)을 가르치는 분위기가 확산되고 있다. 

현대인은 매일 분노할 수 있다. 자신과 다른 의견을 수용하지 못할 때도 분노한다. 이런 분노는 마치 영혼의 암세포와도 같아서 우리의 몸과 마음과 영혼을 파괴한다. 분노의 포로가 된 사람들은 대부분 어렸을 때 부모로부터 정당한 대우를 받지 못하고 자라난 마음의 상처를 지니고 있다. 바로 이 상처가 언제나 자신을 정당화하기위해 완벽한 논리로 자신을 변명하면서 문제의 원인을 다른 사람 탓으로 돌린다. 

그러나 분노가운데에서도 ‘거룩한 분노’가 있다. 모세가 우상 숭배하던 아론과 이스라엘 백성에게 던진 분노가 바로 그것이다. 예수님께서 성전을 정화하실 때의 분노이다. 외식하는 당시의 종교지도자들에게 경고하신 분노가 바로 그것이다. 신앙의 개혁가인 마틴 루터도 자신이 치러야했던 가장 치열한 투쟁의 대상은 잘못된 교회이기에 앞서 자신의 내면에 자리 잡고 있었던 분노였다고 고백한 적이 있다. 

엡 4:26에 있는 대로 "분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말라"고 훈계하는 대로 화를 내어 죄를 짓는 일은 조심해야 하며, 분을 오래 품어서도 안 되고 그때 풀어야 한다.

성경의 인물 가운데 화를 다스리지 못하여 평생 그의 삶이 불행하거나 하나님으로부터 버림을 받은 경우가 있다.

가인은 하나님께서 자기 동생 아벨의 제물만 받으신 것에 화를 내어 하나님의 충고를 무시하고 동생을 살인하였다.

사울은 골리앗을 죽인 다윗의 명성의 높아가자 화를 내어 그를 수년간 죽이려고 추격하여 그의 삶은 불행하게 끝나고 말았다.

하만은 모르드개에게 분노하여 온 유대인을 살해하려고 계획했다가 자신이 처형되고 모르드개가 그의 총리대신 자리를 차지했다.

요셉의 형들은 아버지의 사랑을 독차지하며, 두개의 꿈 이야기를 통해 동생에게 화를 내다가 동생을 미디안 상인들에게 종으로 팔아버리고 말았으나 훗날 이 모든 사실이 들통 나서 창피를 톡톡히 당했다.

에서는 거짓으로 장자 축복기도를 빼앗은 야곱에게 복수를 하려다가 20년 동안 동생을 고생시켰다. 그 자신도 고향에서 살지 못하고 에돔으로 이주하여 살게 되었다.

야고보와 요한이 사마리아 사람들이 자신들을 받아주지 않는다고 하늘의 불을 내려 당장 혼을 내 주자고 주님께 건의하다가 야단을 맞았다. 

그러나 화를 잘 다스린 인물도 있다.

다윗은 압살롬의 반란에 그 자리를 피하며, 하나님께 참회기도를 하였다.

욥은 한꺼번에 온 자녀와 재산을 잃어버리고 건강을 잃어버린 상황에서도 하나님께 찬송하는 일을 잊지 않고 인내로 하나님의 변호를 기다렸다.

에스라와 느헤미야는 민족적인 죄악을 하나님께 참회하는 기도운동을 일으켜 개혁을 하였다.

예레미야는 회개기도로 그의 분노를 하나님께 아뢰었다.

시 7:11에 하나님께서는 의로우신 재판장이시며 매일 분노하시는 하나님이시나 출 34:6에 있는 대로 "자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디고 인자와 진실이 많은 하나님이로다"고 고백함으로 하나님의 사랑이 더 크심은 우리에게 분노의 정복에 대한 정답을 제공하고 있다.

2계명에서 언급하듯이 하나님은 질투의 하나님으로 '나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아비로부터 아들에게로 삼 사대까지 이르게 하거니와, 나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천대까지 은혜를 베푸느니라" (출 20:5-6)고 말씀하신다. 

화를 내는 원인이 사랑결핍, 호르몬이 바뀌는 생리적 주기현상, 기분이 상함, 피곤, 스트레스, 짜증, 무시당함, 좌절, 자존심상함, 인정받지 못함, 왕따, 불안, 죄책감, 거절, 상처, 적대감, 불편한 관계성 등 여러 가지가 있다.

화를 내는 방법으로는 공격, 폭력, 폭언, 알콜중독, 반항, 두려움, 히스테리, 침묵, 회피, 무관심 등이 있습니다. 그리스도인으로서 성령의 도우심으로 육체의 열매를 이겨내고 성령의 열매를 맺는다.

내가 화를 내는 것이 과연 하나님을 기뻐하실까 한 번 더 생각하며, 몇 가지 대안을 제시해 본다.

(1) 심호흡을 하며 천천히 열 번을 세어보자

(2) 화를 나게 만든 상대방의 입장을 한번 생각해 보며 이해하려고 노력해 보자

(3) 내가 좋아하는 취미생활, 독서, 음악듣기, 산책, 운동, 옛 추억이 담긴 앨범보기, 친한 친구에게 전화하기, 여행 등 관심을 다른 곳으로 돌려보자

(4) 충분한 수면을 취하며 따뜻한 차를 끓여 들며 좋은 영화나 드라마를 보자

(5) 무엇보다도 주님의 사랑을 충분히 받자 (기도하며 영적 일기를 보며 하나님의 은혜를 감사하고, 찬송하여 입술의 열매인 찬미의 제사를 드리자.)

(6) 성령 충만하여 '죄 지을 시간이 없습니다' '화를 낼 여유가 없습니다' '거짓말 할 입술이 없습니다'는 생활을 실천하자.

(출처: CHRISTIANITYDAILY.COM)

분노가 왜 당신의 신앙에 해로운가?

📌분노가 왜 당신의 신앙에 해로운가?

크리스천으로서 우리는 하나님께서 주신 은혜와 자비에 비추어 감정을 관리하는 방법을 배워야 한다. 우리는 자신을 훈련하는 법을 배워야 한다.

관리가 가장 힘든 감정 중 하나인 분노는 우리의 기독교 신앙과 간증에 해롭다. 

분노는 일반적으로 잘못된 감정이며 죄적인 감정이라고 알려져 있다.

분노 자체는 잘못된 것이 아니다. 분노가 일어난 이유와 분노가 통제되는지 여부에 달려 있다. 

"분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고"(엡 4:26)  

웹스터 사전은 분노에 대해 '무언가에 대한 불쾌감과 적대감을 나타내는 강한 감정'이라고 정의했다.

화를 내는 그 무언가가 무엇인지에 따라 우리가 화를 내는 것이 옳은지 그른지 알려준다. 

예를 들어 하나님께서는 거룩하고 의롭고 죄를 참을 수 없는 분이시므로 죄에 대해서 분노하신다. 죄에 대해서 화를 내면 죄인이 되는가. 그렇지 않다. 그 분의 분노는 죄 그 자체에 대한 것이다. 

그러나 잘못된 이유로 화를 내면서 분노를 정당화하기 위해 할 수 있는 일은 없다. 어떤 사람이 부자이고 일할 필요가 없기 때문에 화를 낸다면 그것은 잘못됐다. 아무런 이유 없이 우리를 싫어하는 사람들에게 화를 내고 싶은 유혹을 받을 수도 있다.

올바른 이유를 갖고 화를 내는 것이 괜찮다고 해서 분노가 좋은 것이며 의로운 것이며 하나님을 기쁘시게 하는 것으로 생각한다면 오해다. 

"사람이 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이라"(약 1:20) 

우리가 크리스천이기 때문에 올바른 이유로 항상 화를 낸다고 할 수 없다. 마음은 기만적이고 우리는 그것을 신뢰할 수 없기 때문이다.(렘 17:9)

우리의 적인 사단의 존재를 기억하며 분노를 표현하는 방법을 알아야 한다. 

"우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대함이라"(엡 6:12) 

우리는 진짜 적이 누구인지 알고 그에게 화를 내고 그가 무엇을 하는지 봐야 한다. 우리는 죄를 미워해야 하고 우리의 삶에 죄가 어떤 일을 하는지 봐야 한다.

그리스도께서 값을 지불하고 우리를 자유롭게 하셨다. 그리고 그 분께서 주신 자유를 유지하기 위해 최선을 다해야 한다. 

하나님처럼 죄를 미워하고 다만 죄를 저지른 사람을 구하기 위해 최선을 다해야 한다.  

"어떤 의심하는 자들을 긍휼히 여기라 또 어떤 자를 불에서 끌어내어 구원하라 또 어떤 자를 그 육체로 더럽힌 옷까지도 미워하되 두려움으로 긍휼히 여기라" (유 1: 22- 23) 

출처: CHRISTIANITYDAILY.COM

삼위일체론은 삼신론이 아니다

📌삼위일체론은 삼신론이 아니다

- 양태론의 어두운 그림자 될 수 있어...
그러나 삼신으로 보아서는 안돼

/ 김명용 교수(장신대)

기독교를 기독교로 만드는 기초는 삼위일체론이다. 삼위일체론이 빠진 기독교 신앙은 진정한 기독교 신앙으로 보기 어렵다. 그만큼 삼위일체론은 기독교 신앙의 정수이자 뼈대이다. 그런데 이 삼위일체론은 많은 사람에게 이해가 쉽지 않아서, 삼위일체론 이해를 포기하는 사람들이 많고, 일부는 이해하려다가 잘못 이해해서 삼신론으로 빠지든지 혹은 일신론으로 빠진다. 삼신론과 일신론은 고대교회 때부터 이단이었고 바른 기독교 신앙은 아니었다. 
 
성부와 성자와 성령, 삼위께서 한 하나님으로 계신다는 삼위일체론은 때로는 성서와 관계없는 고대교회의 신학적 사변이라는 주장도 강하게 제기 되었고 지금도 그렇게 생각하고 있는 사람들이 많이 있다. 그들은 성서 안에는 삼위일체론을 뒷받침할 수 있는 근거가 없다고 생각하고 있다. 이 주장이 사실이라면 그것은 정말 심각할 수밖에 없다. 
 
왜냐하면 기독교 신앙의 기초와 뼈대가 삼위일체론인데, 이 기초와 뼈대가 성서에 없는 고대교회의 신학적 사변이었다면 이것보다 더 기독교의 토대를 뒤흔드는 일이 없기 때문이다. 19c의 자유주의 신학자들은 대체로 위와 같은 사상을 갖고 있었기 때문에, 예수 그리스도의 죽음에서 인류를 구원하는 속죄의 죽음의 깊은 차원을 읽어내지 못했고, 예수님을 하나의 도덕적 모범으로만 이해하는, 기독교의 뼈대를 뒤흔들만한 엄청난 위험한 신학적 결론을 도출했다.
 
1. 삼위일체론은 성서가 증언하고 있는 교리인가?
 
물론, 그러하다. 성서는 삼위일체이신 하나님을 명백히 증언하고 있다. 삼위일체론은 고대교회의 신학자들이 만든 신학적 사변이 결코 아니다. 성서는 삼위일체이신 하나님을 가르치고 있고, 역으로 삼위일체이신 하나님을 바르게 이해하지 않고서는 성서를 바르게 이해할 수도 없다. 성서에 삼위일체론이 없다고 하는 사람들은 성서를 바르게 읽고 있는 사람들이 아니다.
 
성서에 의하면 예수님께서는 하나님이셨다. “그 말씀은 하나님이셨다”(요1:1). 예수님께서는 이 우주 만물이 창조되기 이전부터 계셨고, 모든 피조물은 그분을 통하여 창조되었다(요 1:3). 도마는 예수님을 “나의 주님, 나의 하나님”(요20:28)으로 고백했고, 요한복음서는 예수님께서 하나님이시며, 성자이심을 만민에게 알리기 위해(요21:31) 쓰여지게 되었다고 언급하고 있다.
 
기독교 역사상 최초의 에큐메니칼 공의회인 325년의 니케아 공의회는 아타나시우스(Athanasius)의 주도 하에 성서가 증언하고 있는 바 그대로 예수님께서 성자이시고 하나님이심을 천명한 신조였다. 이 신조는 신학자들의 사변들이 모여 결집된 신조가 아니고, 성서가 증언하고 있는바 그대로 예수님께서 성자이시고, 성부 하나님과 하나(요 10:30)이심을 드러낸 신조였다. “…유일하신 주 예수 그리스도를 믿습니다. 
 
그는 하나님의 독생자이시며, 온 우주에 앞서 나셨고, 참 신이시며, 참 신 가운데 신이시며, 하나님에게서 나셨고, 창조함을 받지 않으셨고 성부 하나님과 동일한 본질이시며…” 삼위일체론의 초석이 된 위의 니케아 신조를 살펴볼 때, 그 핵심적인 내용이 거의 성서의 표현이고 성서적 정신의 결집이지 신학자들의 사변은 아님을 알 수 있을 것이다.
 
삼위일체론의 출발은 예수님께서 하나님, 곧 성자이시고, 이 성자 안에 성부 하나남께서 온전히 거하셨다는 사실에서 시작된다. 즉, 삼위일체론은 ‘예수님께서 성자이시다’라는 하나의 큰 기둥과 이 성자 안에 성부 하나님께서 온전히 거하심으로 말미암아 이 성자와 성부 하나님께서 하나라는 또 하나의 큰 기둥으로 형성되어 있는 교리이다. 
 
이미 예수님께서 성자라는 사실은 성서가 언급하고 있는 대주제라는 것을 밝혔고, 성자 예수 그리스도 안에 성부 하나님께서 온전히 거하셨다는 둘째 큰 기둥 역시 성서가 언급하고 있는 대 주제이다. 사도 바울은 “하나님이 그리스도 안에 계셨다”(고후 5;19)라는 대단히 중요한 언급을 했다. 사도 바울은 “하나님이 그리스도 안에 계셔서 세상을 자기와 화목케 했다”라고 고백한 것이다. 
 
“하나님이 그리스도 안에 계셨다”는 바울의 이 중요한 고백이 삼위일체론의 또 하나의 큰 기둥이다. 하나님이 그리스도 안에 계셨기 때문에 예수 그리스도의 사역은 하나님 자신의 사역이고, 예수 그리스도의 죽음은 하나님 자신의 고난이 된다. 아타나시우스가 삼위일체론을 강조할 때 그의 핵심적인 관심은 기독교 구원론의 정수와 깊이 관련되어 있었다. 아타나시우스에 의하면 하나님은 온전히 그리스도 안에 계셨다. 하나님이 온전히 그리스도 안에 계시지 않았다면 예수 그리스도의 구원사역은 하나님과 구별되는 어떤 사역이 되고, 인간과 세상의 구원에 치명적인 문제를 발생시킬 수 있다.
 
삼위일체론은 예수 그리스도 안에 하나님이 온전히 거하셨고 예수 그리스도와 하나님이 하나라는 성서적 증언의 신학적 체계화이지 다른 어떤 사변이 결코 아니다. 예수 그리스도 안에 하나님이 온전히 거하셨기에 때문에 사도 요한은 “본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지의 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라”(요 1:18)라고 언급했고, 예수님께서도 “아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이니라”(요 14:10)고 말씀하셨다.
 
그런데 여기서 유의해야 하는 것은 예수님과 하나님이 하나라는 사실을 잘못 이해해서 성자가 성부이시고 성부가 성자이시다 라고 이해하면 안 된다는 점이다. 이런 이해는 곧바로 양태론적 일신론으로 흐르게 되는 잘못을 범하게 되는데, 이것은 고대교회에서 이미 이단으로 규정한 잘못된 이해이다. 삼위일체론의  근거가 성서에 없다고 생각하는 사람들 중 다수도 위와 같은 잘못된 전제를 갖고 있기 때문에 수없이 성서를 읽으면서도 삼위일체론의 근거를 발견하지 못하고 오히려 말하기를 성서 안에 성부가 성자이시고 성자가 성부이시다 라는 그 어떤 표현도 근거는 없다고 한다. 물론 그런 표현도, 근거도 성서에 없다. 성서는 성부가 성자이시고 성자가 성부이시다 라고 표현하고 있는 것이 아니고 성부와 성자가 하나이시라고 표현하고 있다. 또한 성서는 성부 하나님께서 성자 예수님 속에 온전히 거하셔서 성자 예수님의 역사가 성부 하나님의 역사와 동일함을 강조하고 있는 것이다. 이 표현과 이 강조가 바로 삼위일체론의 성서적 근거이다.
 
2. 상호통재(相互通在)로서의 삼위일체론
 
성부, 성자, 성령께서 어떻게 한 하나님을 형성하는가에 대한 가장 결정적인 신학적 개념은 ‘페리코레시스’(Perichoresis)이다. 이 ‘페리코레시스’라는 말은 다메섹의 요한에 의해 본격적으로 사용된 삼위일체 하나님의 일체성을 표현하는 매우 중요한 표현인데, 이 용어 자체는 다메섹의 요한이 아직 누구인지 확실히 모르는 가짜 키릴(Ps-Kyrill)의 글에서 삼위일체를 설명하는 용어로 발견한 것으로 추정된다. 이 용어는 상호 침투와 공재(共在)의 의미가 혼합된 개념인데 이종성은 이 용어를 상호통재(相互通在)로 번역했는데 이 번역은 한국어로 번역한 다른 어떤 번역보다 “페리코레시스”라는 용어를 가장 잘 번역한 것으로 생각된다. 왜냐하면 ‘페리코레시스’에는 관통한다는 의미와 함께 공재한다는 의미가 동시에 들어 있기 때문이다.
 
상호통재로서의 ‘페리코레시스’는 기독론에서 예수 그리스도께서 참 하나님이시고 참 사람이시다는 사실을 설명할 때와 인간에게 있어서의 영혼과 육체가 상호통재적 상태에 있다는 것을 말할 때 자주 인용되기도 했지만, 이 단어의 원래의 뜻은 무대에서 춤추는 윤무(輪舞)에서 나온 말이었다. 이 용어는 성부와 성자와 성령께서는 독립적으로 존재하고 계신 것이 아니고, 상호 침투하셔서 성부는 성자 안에, 성자는 성부 안에, 성부와 성자는 성령 안에 거하시는 공재(共在)적 삶을 형성하고 있는 거룩한 삼위일체 하나님을 표현하는 용어가 되었고 동서교회는 모두 이 용어가 삼위일체 하나님을 표현하는 훌륭한 용어로 이의 없이 받아 들었다. 1438-1445년의 플로렌스(Florens) 공의회에서는 삼위일체 하나님의 상호통재적 삶을 다음과 같이 설명했다.
 
이 통일성 때문에 성부는 성자 안에 전적으로 계시고 성령 안에 전적으로 계신다. 성자는 성부 안에 전적으로 계시고 성령 안에 전적으로 계신다. 성령은 성부 안에 전적으로 계시고, 성자 안에 전적으로 계신다. 그 누구도 다른 자를 영원의 측면에서 앞에 있지 않고, 위엄의 측면에서도 앞서 나가 있지 않으며, 능력의 측면에 있어서도 위에 존재하고 있지 않다.
 
성부가 성자 안에, 성자는 성부 안에, 성부와 성자는 성령 안에, 성령은 성부와 성자 안에 거하시는 삼위일체 하나님의 상호통재적 삶은 고대교회가 만든 신학적 사변이 아니고 성서가 증언하는 증언 자체이다. 요한복음은 다음과 같이 이 사실을 증언하고 있다.
 
 너희가 나를 알았다면 내 아버지도 알았으리로다. 어제부터는 너희가 그를 알았고 또 보았느니라. 빌립이 가로되 주여 아버지를 우리에게 보여주옵소서. 그리하면 족하겠나이다. 예수께서 가라사대 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐. 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐. 나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐. 내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔 그의 일을 하시는 것이라. 내가 아버지 안에 있고 아버지께서는 내 안에 계심을 믿으라.(요 14:7-11)
 
성부와 성자와 성령께서 하나이신 것은 성부가 성자가 되고 성자가 성령이 되고 성령이 성부가 되기 때문에 한 하나님이 아니고(이와 같은 이론은 양태론 이단이다), 성부와 성자가 안에 거하시고 성자가 성부 안에 거하시고 성부와 성자가 성령 안에 거하시기 때문에 삼위 하나님께서 하나가 되시는 것이다. 예수님께서 “나를 본 자는 아버지를 보았다”(요 14:9)고 말씀하셨을 때 그 의미는 예수님이 아버지이시다는 의미가 아니고 예수님 안에 아버지께서 온전히 거하시기 때문에 예수님과 아버지는 하나이고, 그런 까닭에 예수님을 본 자는 아버지를 본 자라는 말씀이셨다. 
 
또한 성령의 경험이 예수 그리스도의 경험과 일치하는 이유는 성령께서 예수 그리스도이시고 예수 그리스도께서 성령이시기 때문이 아니고 성령 안에 예수 그리스도께서 통재(通在)하고 계시기 때문에 성령의 경험과 그리스도의 경험이 하나인 것이다. 이런 까닭에 성서는 성령을 “그리스도의 영”(롬 8:9)이라고 언급하고 있는 것이다.
 
성부와 성자와 성령께서는 위와 같은 ‘페리코레시스’ 곧 상호통재를 통해서 하나의 삼위일체, 곧 한 하나님을 형성하고 있다. 삼위일체론에서 한 하나님(One God)-세 인격체(3 Persons)라는 표현을 쓸 때, 한 하나님의 ‘한’ 과 세 인격체의 ‘셋’을 같은 평면에서 다루면 안 된다. 이 둘을 같은 평면에서 다루게 되면 하나가 셋이 되고 셋이 하나가 되는 수학적으로 용인될 수 없는 괴상한 결과, 곧 1=3이라는 모순이 등장하는데, 이 모순은 ‘하나’와 ‘셋’을 같은 평면에서 다루었기 때문에 나오는 모순이다. 
 
이 모순은 삼위일체론이 형성되고 체계화 될 때의 과정을 깊이 고찰하지 않은 데서 나타나는 잘못이다. 삼위일체론의 정통신조인 니케아-콘스탄티노플 신조(381)가 형성될 당시까지 아타나시우스와 캅파도키아 교부들이 한 하나님을 지칭할 때의 ‘한’의 대상과 세 인격체를 지칭할 때의 ‘셋’의 대상이 같지 않았다는 점을 유념해야 한다. 
 
삼위일체론 연구에 있어서 중요한 것은 한 하나님은 삼위일체 하나님 전체를 지칭하는 말이었고, 세 인격체는 성부이신 하나님과 성자이신 하나님, 그리고 성령이신 하나님 각각을 지칭하는 용어였다는 점이다. 그런데 이 세 인격체이신 성부와 성자와 성령께서 한 하나님을 형성하는 결정적 이유는 성부와 성자와 성령께서 상호통재를 통해 하나가 되시기 때문이다. 아타나시우스는 다음과 같이 언급했다.
 
왜냐하면 거룩하고 복된 삼위일체 하나님은 나눌 수 없고 그 자체 안에서 하나이시기 때문이다. 만약 우리가 아버지에 대해 언급한다면 그 언급 속에는 그분의(아들이신) 말씀이 포함되어 있고 또한 아들 안에 계신 성령이 언급되고 있는 것이다. 만일 우리가 아들의 이름을 부르면 아들 안에 계신 아버지를 부르는 것이 된다. 그리고 성령께서도 말씀이신 아들 밖에 계신 것이 아니다… 하나의 신적인 본성이 있을 뿐이고 하나의 하나님이 계실 뿐이다. 그분은 모든 것 위에 계시고 모든 것을 관통해 계시고 모든 것 안에 계신다.
 
아타나시우스와 캅파도키아 교부들에게 있어서의 하나의 신성(우시아)-세 인격체(휩포스타시스)라는 도식에서 하나의 신성은 삼위 하나님 전체를 포괄하는 개념이었다. 이런 까닭에 나치안즈의 그레고리(Gregory of Nazinz)는 하나의 신성에 대해 언급하면서 “세분이…그 신성이다” 라고 표현했다. 즉, 하나의 신성은 세 인격체 전체를 지칭하는 표현으로, 하나의 하나님을 형성하는 근원이었다. 
 
이런 시각에서 아타나시우스는 다음과 같이 언급했다. “그런 까닭에 한 하나님이 계실 뿐이다. 그 하나님 외에 다른 신은 없다. 아버지와 아들이 하나이기 때문에 신성 자체도 하나이다. 그러므로 아들에 대해 말해질 수 있는 것은 모두 아버지에 대해서도, 그분이 아버지라는 것을 제외하고는 똑같이 말해질 수 있다.” 성부와 성자와 성령께서는 서로 다른 인격체이시지만 한 하나님이시고 거룩한 하나의 삼위일체 하나님의 역사를 만들어 가심에 대한 비유로 나치안즈의 그레고리는 태양이 셋이지만 그 셋은 하나로 존재하고 있고 하나의 거록한 빛을 발하고 있다고 언급했다. 
 
아타나시우스 역시 “삼의일체 하나님 안에는 하나의 영원한 신성이 있을 뿐이고, 거룩한 삼위일체 하나님을 드러내는 하나의 영광이 있을 뿐이다”라고 언급했다. 요약하면 성부와 성자와 성령이신 하나님은 상호통재를 한 하나님이시고, 하나의 삼의일체신이시고, 하나의 거록한 삼위일체의 역사를 만들어 가신다. 그러므로, 예수 그리스도의 부활의 영광은 성부의 영광이자 성자의 영광이고 동시에 성령의 영광인 것이다, 부활 속에는 삼위일체신의 영광이 함께 빛나고 있는 것이다.
 
3.삼신론과 삼위일체론
 
삼위일체론은 삼신론이 아니다. 삼위일체론에서 성부, 성자, 성령의 세 인격체를 언급했다고 해서 삼신론이 맞다고 생각해서는 안 된다. 왜냐하면 성부, 성자, 성령이신 하나님은 세 인격체이시지만 하나로 존재하는 한 하나님이시기 때문이다. 그러면 삼신론과 삼위일체론의 근본적 차이를 알기 위해 그 차이를 좀 더 자세히 설명하면 다음과 같다.
 
📍세 하나님들(3 Gods)이라는 표현의 오류
 
삼위일체론에서는 성부, 성자, 성령이신 하나님을 지칭할 때, 세 하나님들(3 Gods)혹은 세 신들(3 gods)이라는 표현을 쓰지 않고, 세 인격체(3 Persons)라는 표현을 쓴다는 점을 우선 유념해야 한다. 세 인격체라는 말은 362년의 알렉산드리아 공의회에서 결정된 세 ‘휘포스타시스’(Hypostasis)라는 희랍어를 오늘의 언어로 번역한 것이다. ‘휘포스타시스’는 독자적인 인격적 개체를 지칭하는 용어이기 때문에 세 분, 곧 세 인격체로 번역하는 것이 바른 번역이다.
 
캅파도키아 교부들은 세 ‘휘포스타시스’라는 용어를 쓰면서도 결코 세 하나님들이라는 표현을 쓰지 않았다. 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa)는 “세 하나님들이 아니다”(Not Three Gods)라는 글을 발표했고, 이 글에서 우리는 성부이신 하나님, 성자이신 하나님, 성령이신 하나님이라고 말하지만 결코 세 하나님들이라고 말하지 않는다고 분명히 했다. 캅파도키아 교부들이 세 하나님들이라고 표현하지 않는 이유를 비유로 설명하면 세 개의 횃불에서 하나의 거대한 불기둥이 솟아 오르는 상태로 설명할 수 있다. 
 
비록 3개의 횃불이지만 하나의 불기둥이 솟아오르기 때문에, 그것은 하나의 불기둥이지 3개의 불기둥일 수 없고, 그런 까닭에 한 하나님이라고 해야지 세 하나님들이라고 해서는 안 된다는 말이었다. 고대 교회의 교부들은 성부와 성자와 성령이신 하나님은 세 인격체이시지만, 같은 하나의 동일한 신성을 갖고 계시고, 하나의 거룩한 빛을 발하시고 하나의 거룩한 삼위일체신의 삶과 역사만 있기 때문에 삼위일체 하나님은 세 신들이 아니고 한 하나님이시 라고 설명했다. 그러므로 삼위일체론에서 성부, 성자, 성령이신 하나님의 세 인격체성을 강조했다해서 삼신론으로 흘러가면 안 된다. 세 신들 혹은 세 하나님들이라는 표현도 적절하지 못하다. 삼신론은 세 개의 독자적인 신들을 전재하는 것인데, 곧 세 신들이 독자적인 영역을 갖고, 독자적인 활동을 하면서 경우에 따라서는 상호 충돌을 일으키는 신관인데 이런 신관과 기독교의 삼위일체신은 너무나도 거리가 있다.
 
📍상호통재(相互通在) 교리와의 충돌
 
삼신론과 삼위일체론이 충돌되는 결정적인 중요한 자리는 삼위일체론의 핵심이라고 볼 수 있는 상호통재의 교리이다. 닛사의 그레고리는 “세 하나님들”이라는 표현을 반대하면서 그 이유로 성삼위 하나님께서는 결단코 서로 분리되실 수 없고, 함께 거하시고, 서로 안에 거하시고 함께 일하시기 때문이라고 밝혔다. “신적 본성을 논함에 있어서 아버지께서 독자적으로 행하시고, 아들이 그 속에 함께 일하지 않는 경우는 상상도 할 수 없고 성령과 관계없이 아들이 행하시는 일이 있다는 것 역시 상상도 할 수 없다. ”닛사의 그레고리에 의하면 성령의 모든 일은 아버지로부터 아들을 통해서 이루어지는 일이다. 그것은 하나의 물줄기의 흐름과 같기 때문에, 서로 다른 셋이 아니고 하나이고, 하나의 삼위일체 신의 역사이다. 그러므로 성령의 활동 속에는 아버지와 아들이 함께 거하시고 계신다.
 
삼신론에는 상호통재의 교리가 없다. 아버지가 내 안에 계시고 내가 아버지의 안에 있기 때문에 나와 아버지는 하나라는 삼위일체 교리의 핵을 형성하는 상호통재의 교리가 삼신론에는 그 흔적도 찾을 수 없다. 그러므로 세신들, 혹은 세 하나님들에 대한 교리는 삼위일체 신학이 아니다.
 
📍하나님의 신성의 폄하
 
삼신론이 잘못된 또 하나의 중요한 이유는 삼신론은 세 신들의 독자성이 전제되어 있기 때문에 그 세 신중 그 어떤 신도 모든 것을 규정하는 존재, 곧 절대적 존재가 될 수 없다는 한계를 지나게 된다. 희랍의 신화에 나오는 신들은 어떤 신도 절대적 신이 아니다. 그들은 서로 간에 갈등을 일으키고 싸우고 몰락하고,  때로는 갇히고 때로는 죽기도 한다. 도교에 나오는 천신(天神), 지신(地神), 수신(水神) 역시 모든 것을 규정하는 절대적 존재들이 아니다. 왜냐하면 세 신들은 모두 자신의 영역을 갖고 있기 때문이다. 삼위일체 하나님을 삼신론으로 이해하게 되면 세 분 모두 신이시지만 그 어떤 분도 모든 것을 규정하는 절대적 존재가 되지 못하는 문제점을 노출하게 된다. 이것은 삼위 하나님의 각각의 신성의 폄하로 이어지게 된다.
 
삼위일체론은 성부와 성자와 성령 삼위 하나님께서, 각자 모두 완전한 신성을 갖고 있다는 이론이다. 삼위 하나님은 모두, 모든 것을 규정하는 적대적 신이시다. 아버지의 신성과 성령의 신성이 상호통재 상태에 있고 하나이기 때문에, 성령의 신성은 모든 것을 규정하는 적대적 신성이다. 이것은 아들의 신성의 경우에도 마찬가지이다. 삼위일체론은 삼위 하나님의 완전한 신성을 규정하는 이론이지만, 삼신론은 결국 세 신들의 신성의 한계를 드러내는 이론이 될 수밖에 없다.
 
4. 일신론과 삼위일체론
 
삼신론이 잘못이고 이단인 것과 마찬가지로 일신론도 잘못이고 이단이다. 고대교회는 모든 형태의 일신론을 이단이고 잘못이라고 규정했다. 그럼에도 불구하고 아직도 한국의 많은 사람은 일신론이 잘못이 아니고 정통 기독교 신학인줄 알고 있는데 이는 빨리 시정되어야 한다. 그리고 일신론과 삼위일체론은 근본적으로 다른 이론이라는 것도 빨리 인식해야 한다.
 
기독교 역사상에 나타난 일신론은 크게 세 가지 유형이 있다. 그 세 가지 유형은 양태론, 종속론, 양자론이다. 이 세 가지 이론은 모두 고대교회에도 있었지만 오늘에 이르기까지 정통기독교 신앙을 혼란시키는 이론으로 계속적으로 영향을 미치고 있다. 그런데 이 세 가지 유형의 일신론 가운데 한국교회에 가장 큰 혼란을 끼쳤고, 지금도 혼란을 일으키는 대표적 일신론은 양태론이다.
 
양태론은 하나님은 한 분이신데 세 개의 얼굴을 갖고 있고 세 가지 역할을 한다는 이론이다. 사벨리우스(Sabellius)에 의해 주장되었기 때문에 사벨리우스 이단이라고도 한다. 이것이 이단인 이유는 일신론이기 때문이다. 즉 한 분 하나님이 세 가지 역할만 하는 것인데 정통 삼위일체론의 세 ‘휘포스타시스’(인격체)의 독립성이 희생되고, 한 하나님이 옷을 바꿔 입고 얼굴의 가면만 바꿔서 세 번 나타나는 형태가 되기 때문에 이단이었다.
 
기독교 삼위일체 신학이 양태론으로 빠지지 않으려면 세 ‘휘포스타시스’의 개체성과 독립성이 분명히 강조되어야 한다. 사벨리우스는 세 ‘휘포스타시스’를 세 ‘휘포스타시스’라 칭하지 않고 가면 혹은 얼굴의 뜻을 가진 ‘프로소폰’(prosopon)이라는 단어를 사용해서 하나님은 세 ‘프로소폰’을 갖고 있다고 했는데, 바로 이 자리가 이단으로 규정되는 자리였다. 가면이나 얼굴만 셋이라는 것은 독립된 인격체를 지칭하는 것이 아닌 것이다. 사벨리우스는 세 ‘휘포스타시스’를 거부하고 하나님에게는 한 ‘휘포스타시스’만 있다고 했는데 이것이 스스로 일신론임을 드러내는 증거였고 따라서 결국 이단으로 규정되었다.
 
20세기의 가톨릭 신학의 아버지 칼 라너(K. Rahner)는 삼위일체론을 설명하면서 하나의 실체(Substantia)가 세 가지로 존재하는 방식이 삼위일체론이라고 보았다. 여기서 하나의 실체라는 것은 하나님이 한 분이라는 말이었고, 세 가지로 존재하는 방식은 성부와 성자와 성령으로 존재하는 것을 뜻하는 말이었다. 그런데 성부, 성자, 성령 세분에게 적용된 ‘실체의 존재방식’(Subsistenz-weise)이라는 표현은 정통 삼위일체론의 세 ‘휘포스타시스’의 개념과는 상당한 거리가 있는 양태론의 검은 그림자를 느낄 수 있는 표현이라고 해야할 것이다.

서방교회의 삼위일체론은 성부, 성자, 성령 세 분의 세 ‘휘포스타시스’가 분명치 않는 문제점을 지니고 있다, 티툴리안이 말한 세 개의 ‘페르조나’(persona)는 당시의 라틴어 ‘페르조나’가 무대에서의 배우의 가면 혹은 역할을 지칭하는 뜻을 강하게 담고 있었기 때문에 ‘휘포스타시스’의 바른 번역으로 보기 어렵고, 어거스틴의 심리적 삼위일체론 (어거스틴은 한 인간 안에 있는 기억과 지성과 의지가 삼위일체 하나님의 모습을 드러내는 어떤 것으로 모았는데, 기억, 지성, 의지는 한 인간의 어떤 측면들을 나타내는 것이기 때문에 세 인격체로서의 개체성을 가진 ‘휘포스타시스’의 개념과는 거리가 있다) 역시 세 ‘휘포스타시스’를 분명히 드러내지 못하는 문제점을 지니고 있었다. 
 
어거스틴의 심리적 삼위일체론은 양태론의 위험에서 완전히 벗어나 있지 못했다.어거스틴은 삼위 하나님에 대한 설명을 관계(realation)라는 개념을 도입해서 설명했는데, 이는 그 자체로는 의미가 있지만 세 ‘휘포스타시스’가 전제된 관계이어야 하는데, 이 세 ‘휘포스타시스’의 개체성이 불분명하기 때문에 상당히 불완전한 설명이었다. 그러나 다행히 종교개혁시대에 칼빈(J.Calvin)은 세 ‘휘포스타시스’를 강조하면서 성부, 성자, 성령 세분 하나님의 독자적 개체성을 강조했는데, 이는 칼빈이 아타나시우스에서 캅파도키아 교부들로 연결되는, 니케아 신조와 콘스탄티노플 신조의 배후에 존재하는 정통 삼위일체론을 깊이 알고 있었기 때문이었을 것이다.
 
그러나 20세기에 들어와서 20세기의 개신교 신학의 아버지라고 하는 칼 바르트(K. Barth)가 삼위일체 하나님의 세 ‘휘포스타시스’를 세 가지 ‘존재방식’(Seinsweise)으로 규정함으로 말미암아 라너와 똑같은 양태론의 검은 그림자가 서방 개신교 신학계를 덮게 되었다. 물론 칼 바르트와 칼 라너는 완전한 의미에서의 양태론자들은 아니었다. 그러나 양태론이라는 비판에서 결코 자유할 수 없는 삼위일체론을 전개했는데 그 핵심적인 원인은 세 ‘쉬포스타시스’를 일신론적 시각에서 이해하고 있었기 때문이었다.
 
📍한국교회, 세 인격체 개념 제대로 이해하고 있지 않아
 
그러면 오늘의 한국의 교회는 세 ‘휘포스타시스’를 정확하게 이해하고 있을까? 이 세 ‘휘포스타시스’를 정확히 이해하지 못하면 양태론의 검은 그림자가 교회를 덮고 교회는 이단적인 교회가 된다. 
 
그런데 한국의 교회의 지도자들 가운데 세 ‘휘포스타시스’의 개념을 정확히 이해하고 있는 사람들은 유감스럽게도 많지 않다. 그러나 다행히 오늘의 세계의 신학계는 개신교 쪽에서는 몰트만(J. Moltman), 판넨베르크(W. Pannenberg), 토란스(T. F. Torrance), 가톨릭 쪽에서는 카스퍼(W. Kasper), 그레스하게(G. Greshake)와 보프(L. Boff)와 같은 위대한 삼위일체 신학자들의 노력으로 세 ‘휘포스타시스’의 개념을 분명히 했고 서방교회의 신학 속에 드리워져 있는 양태론의 검은 그림자는 거의 말끔히 청소되었다.
 
📍세위격이라는 표현, 양태론의 검은 그림자 될 수 있어
 
그러면 세 ‘휘포스타시스’란 무엇일가? 이 세 ‘휘포스타시스’란 성부, 성자, 성령 세분의 개체적 인격체를 지칭하는 표현이었다. 성부와 성자와 성령은 서로 다른 분이시고 개체적 인격체로서의 존재이다. 한국에서 세 ‘휘포스타시스’를 일반적으로 세 위격으로 번역하고 있는데, 이 위격이라는 표현은 완전한 번역이 아니다. 왜냐하면 세 위격이라는 표현은 자리가 셋이라는 의미가 강한 표현인데 부분적으로 양태론의 검은 그림자를 느낄 수 있는 표현이다.
 
📍자리가 셋이라는 표현, 시벨리우스의 세역할의 표현과 비슷
 
하나님은 한 분이신데 그분의 자리가 셋이라고 하는 것과, 하나님은 한 분이신데 세 가지 역할을 한다고 주장했던 사벨리우스의 주장 사이에 어떤 유사성을 느낄 수 있기 때문이다. 한국교회 안에 양태론 이단이 많이 나타나는 것도 세 ‘휘포스타시스’의 번역의 문제성과도 결단코 무관하지 않다. 영어로 표기된 삼위일체 도식인 ‘한 하나님-세 인격체’(One God-three persons)에서 ‘세 인격체’(three persons)는 삼위일체론의 원래의 희랍어인 ‘세 휘포스타시스’를 오늘의 영어로 잘 번역해 놓은 것으로 보인다. 
 
성부와 성자와 성령 세 분은 독립적 개체존재의 인격체(person)이시지 한 하나님이 나타나는 방식이나 역할이나 자리만은 아니다. 그러나 세 인격체로서의 성부, 성자, 성령 세 분을 세 신들 혹은 세 하나님들이라고 표기하면 안 된다. 성부도 하나님이시고, 성자도 하나님이시고, 성령도 하나님이시기 때문에, 하나님 안에는 세 분이 계시지만, 이 세 분은 한 하나님이시지 결코 세 하나님들 혹은 세 신들은 아니다. 
 
성부도 하나님이시고 성자도 하나님이시고 성령도 하나님이시지만 세 하나님들로 표현하면 안 된다고 강력하게 강조한 고대 교회의 신조는 아타나시우스(Athanasius) 신조였고 이 강조는 옳은 강조였다. 
 
그러나 역으로 우리가 유념해야 하는 또 하나의 중요한 것은 삼신론의 위험 때문에 성부, 성자, 성령 세분의 인격체로서의 분명한 개체성을 희생시키면 안 된다는 점이다. 이것을 희생하게 되면 고대 교회의 정통 삼위일체 신학에서 이탈하는 것이 되고, 칼빈의 삼위일체 신학에서 이탈하는 것이 되고, 성서가 계시하고 있는 성부와 성자와 성령으로서의 삼위일체 하나님의 구체적 역사에서 이탈하는 것이 된다. 그리고 양태론의 검은 그림자가 어느덧 우리 눈앞에 나타나게 된다.
 
✔️결언
 
삼위일체론은 일신론도 아니고 삼신론도 아니고 고대 교회의 신학적 사변도 아니다. 고대교회가 유대교의 일신론과 결별한 이유는 에수 그리스도의 경험과 성령의 경험 때문이었다. 그리고 고대교회가 삼심론을 받아들이지 않은 이유는 예수 그리스도 안에 하나님이 온전히 거하셨고 성자와 성부가 하나이셨기 때문이다. 물론 이는 성자와 성령의 경우에도 해당된다. 
 
삼위일체론은 성경에 계시된 하나님의 모습을 자연스럽게 체계화한 이론이고 그 핵심에는 ‘패리코레시스’ 곧 상호통재(相互通在)의 교리가 들어있다. 그리고 이 ‘패리코레시스’의 교리도 다메섹의 요한의 사변이 아니고, 사도 요한과 사도 바울의 가르침의 자연스런 신학적 체계화였다. 성부, 성자, 성령이신 하나님은 상호통재적 삶을 통해 한 하나님이시고 하나의 삼위일체신의 역사를 이룩해 가신다.

(츨처: 통합기독공보)